Attentaten den 11 september och det krig mot terrorismen som följde har återigen aktualiserat frågan om den kristna synen på krig. Frågan är särskilt komplicerad eftersom det är svårt att se hur krig kan vara förenligt med den bibliska betoningen på förlåtelse, överseende och kärlek. Denna betoning är kanske tydligast i Bergspredikan, där Jesus säger:

Ni har hört att det har sagts: ”Öga för öga och tand för tand”. Men jag säger er: Gör inte motstånd mot en ond människa, utan den som slår dig på din högra kind, vänd också den andra mot honom. Om någon vill stämma dig och ta din skjorta, låt honom också ta din rock. Den som tvingar dig att gå en mil, gå med honom två mil. Ge till den som ber dig, och vänd dig inte bort från den som vill låna av dig. Ni har hört att det har sagts: ”Du skall älska din nästa och hata din fiende”. Men jag säger er: Älska era fiender och be för dem som förföljer er. (Matteus 5:39-44)

Berör Jesu undervisning om att vi ska vända andra kinden till och älska våra fiender att det alltid är fel att gå i krig? Skulle världen ha vänt andra kinden till Hitler och försökt älska honom så att han gav upp? När Osama Ben Laden beordrade attacken mot World Trade Center, borde USA ha svarat med att skicka honom till Sears Tower också? Eller tillåter Jesus en plats för att både älska våra fiender och ändå, i vissa situationer, använda våld för att begränsa livshotande ondska?

Det som följer är några av de främsta skälen till att vi anser att det är rätt för militären (och kristna som är en del av militären) att engagera sig i krig som har en rättfärdig orsak – nämligen självförsvar, begränsning av livshotande ondska och bestraffning av nationer och individer som har begått orättfärdiga krigshandlingar mot ens eget land. Detta kallas för teorin om rättvisa krig. Vi kommer avslutningsvis att försöka förklara hur detta passar ihop med budet att vända andra kinden till, älska våra fiender och inte göra motstånd mot den som är ond.

Pacifism är skadligt
Att låta någon mörda när det ligger i din makt att stoppa honom eller henne är helt i strid med våra moraliska känslor. Om en Hitler är på väg och försöker binda världen i tyranni och förgöra hela etniska grupper, verkar det helt klart fel att inte motsätta sig honom med våld (vilket ibland är den enda effektiva metoden). Det är sant att krig i sig är skadligt och tragiskt, men pacifism skulle leda till ännu större skada för världen eftersom det skulle ge onda människor praktiskt taget fritt spelrum. Vi måste naturligtvis vara öppna för att låta Bibeln omvandla våra moraliska känslor, men denna iakttagelse bör åtminstone få oss att stanna upp och reflektera djupare innan vi drar slutsatsen att Jesus har för avsikt att lära ut pacifism.

En konsekvent pacifism skulle behöva avskaffa polisen, inte bara militären
Om vi skulle dra slutsatsen att regeringarna alltid ska vända andra kinden till och aldrig göra motstånd mot det onda, skulle vi logiskt sett åta oss att göra oss av med inte bara de väpnade styrkorna, utan även med polisstyrkan och det straffrättsliga systemet. Poliser arresterar nämligen brottslingar, använder våld mot dem om det är nödvändigt, och sätter dem i fängelse. Det är inte att vända andra kinden till. Menar Jesus att hans bud om att vända andra kinden till ska gälla polisen? Säkerligen inte som deras främsta sätt att bemöta ondska. Gud vill inte att ondskan skall löpa okontrollerat omkring i vårt samhälle (jfr de många civilrättsliga lagarna i GT och Romarbrevet 13 i NT, som skall diskuteras nedan). Om man accepterar att det är legitimt att polisen använder våld i vissa fall kan det inte heller finnas några invändningar mot att militären använder våld i vissa fall.

Luke 3:14 tillåter militärtjänstgöring
Det är betecknande att Johannes Döparen inte sa till soldaterna att lämna militären när de frågade honom vad det innebar att omvända sig: ”Några soldater frågade honom och sade: ’Och vad är det med oss, vad ska vi göra? Då sade han till dem: ’Ta inte pengar av någon med våld och anklagar inte någon falskt, utan nöj er med er lön'” (Lukas 3:14). Eftersom det därför är möjligt att leva ett gudfruktigt liv och ändå vara i militären måste det bero på att det inte alltid är syndigt att delta i krig.

John 18:36 erkänner svärdets rätt till jordiska riken
I detta stycke säger Jesus: ”Mitt rike är inte av denna värld. Om mitt rike vore av denna värld, så skulle mina tjänare kämpa, så att jag inte skulle överlämnas till judarna; men som det är nu är mitt rike inte av denna värld”. När Jesus säger att om hans rike var av denna värld skulle hans tjänare slåss, antyder han att det är rätt för denna världs riken att slåss när saken är rättvis och omständigheterna kräver det. Som kristna är vi medborgare i ”två riken” – vårt land på jorden och himlen. Jesus visar oss att det aldrig är rätt att slåss för sitt andliga rikes skull, men att det är rätt att slåss för de jordiska rikenas räkning (när det är nödvändigt för att motverka ondska och förstörelse).

Rom 13:3-4 ger regeringarna rätt att använda våld för att hålla tillbaka och bestraffa det onda
Paulus skriver: ”För härskare är inte en orsak till rädsla för gott beteende, utan för ont. Vill du inte ha någon rädsla för auktoriteter? Gör vad som är gott, så kommer ni att få beröm av densamma, för den är en Guds tjänare åt er till det goda. Men om ni gör det som är ont, så frukta, för den bär inte svärdet i onödan, utan den är en Guds tjänare, en hämnare som för med sig vrede över den som utövar ondska.”

Här bekräftar Paulus regeringens rätt att använda våld på två sätt. För det första säger han att den ”inte bär svärdet i onödan”. För det andra säger han att regeringen är en ”Guds tjänare” när den utövar hämnd mot illgärningsmän.

Regeringar har naturligtvis inte rätt att använda våld i vilket syfte som helst. De har inte rätt att använda våld för att härska över sina medborgare och införa onödiga begränsningar av friheten. Det finns två syften för vilka regeringen enligt denna text har rätt att använda våld: för att begränsa ondska och för att straffa ondska. Syftet med våld är inte bara att förhindra att ytterligare ondska uppstår, utan också att straffa onda handlingar genom att ställa förövarna inför rätta. Regeringen agerar som en ”Guds tjänare” när den fungerar som ”en hämnare som för ut vrede över den som utövar ondska.”

Omfattas rätten till svärd i denna text av krigsfall? Det omedelbara sammanhanget har faktiskt användning av fysiskt våld i åtanke när det gäller en regerings egna medborgare. Men i förlängningen innebär detta också att om en nation begår en krigshandling mot en annan nation har den förolämpade nationen rätt att engagera sig i självförsvar och hämnas på orättvisan. Skulle det vara konsekvent att säga att en nation har rätt att begränsa och bestraffa ondska som begås mot den av dess egna medborgare, men inte att begränsa och bestraffa ondska som begås mot den av en annan nation? Enbart det faktum att det civila brottet begicks av ett annat land tar inte bort deras ansvar gentemot det land de attackerade.

1 Petrus 2:13-4 bekräftar läran i Romarbrevet 13:3-4
I 1 Petrus 2:13-14 får vi lära oss: ”Underordna er för Herrens skull under varje mänsklig institution, vare sig det är en kung som är den som har makten, eller styresmän som är utsända av honom för att straffa de onda och berömma dem som gör rätt”. Återigen bekräftas regeringarnas rätt att straffa det onda.

Är det rätt för en kristen att kämpa i ett krig?
Då Skrifterna lär att det är rätt för en nation att engagera sig i ett rättvist krig, följer att det därför är rätt för en kristen att kämpa i ett sådant krig. Vissa har hävdat att icke-kristna får kämpa i krig men att troende inte får göra det, men denna distinktion finns inte i Skriften. Skriften lär att det inte är synd för en regering att delta i ett rättvist krig, och det finns därför inget som förbjuder kristna att delta i rättvisa krig.

Kyrka och stat måste skiljas åt
Det är dock mycket viktigt att här komma ihåg skillnaden mellan kyrka och stat. Den kristne kämpar i ett krig inte som ambassadör för kyrkan eller på kyrkans vägnar, utan som ambassadör för sitt land. Kyrkan ska inte använda våld (Johannes 18:36), men staten kan ibland göra det (Johannes 18:36; Romarbrevet 13:3-4 osv.). Den kristne kämpar alltså inte som ombud för kyrkan, utan som ombud för sitt lands regering. Båda står ytterst under Guds auktoritet, men var och en har en särskild roll.

Hur är det med att vända andra kinden till?
Vad ska vi nu göra av Jesu radikala befallningar i Matteus 5:39-41? ”Gör inte motstånd mot den som är ond; utan den som slår dig på din högra kind, vänd honom också den andra till. Och om någon vill stämma er och ta er skjorta, låt honom också ta er rock. Och den som tvingar dig att gå en mil, gå med honom två mil.” Hur passar detta ihop med det vi har sett ovan?

Först måste vi klargöra vad problemet inte är. Problemet är inte att Jesus tycks säga till oss att vi ska lägga oss ner och låta ondskan komma över oss. Det är helt klart inte vad han säger. I stället talar han om för oss hur det ser ut att ”inte låta sig övervinnas av det onda, utan övervinna det onda med det goda” (Romarbrevet 12:21). Vi har alla sett visdomen i Jesu ord här i vår vardag. Ofta är det mest effektiva sättet att övervinna det onda att inte göra motstånd. Om någon säger ett elakt ord är det mycket effektivare att svara med vänlighet än med ett annat elakt ord i gengäld. Om någon felaktigt försöker skära av dig på motorvägen är det oftast bäst att bara låta dem göra det. Om vi lärde oss dessa principer skulle våra liv bli mycket fredligare, och ironiskt nog skulle vi oftare få upprättelse.

Problemet är alltså inte att det ser ut som om Jesus säger åt oss att låta ondskan ångvälta över oss. Problemet är att det ser ut som om Jesus talar om för oss att det enda sätt vi någonsin ska försöka övervinna ondskan är genom att låta den gå och reagera med vänlighet. Det ser ut som om han inte lämnar någon plats för att använda våld för att motstå ondskan.

En del av svaret på denna svårighet ligger i att förstå den hyperboliska karaktären hos en stor del av bergspredikan. Jag tror inte att Jesus säger till oss att vi aldrig ska bemöta ondska med våld (t.ex. i självförsvar) eller att vi alltid bokstavligen ska vända andra kinden till när vi blir slagna, lika lite som hans befallning senare i bergspredikan i Matteus 6:6 innebär att vi bara ska be när vi är helt ensamma eller att hans befallning i 5:29 innebär att vissa bokstavligen ska hugga ut sina ögon. Jesus själv drev bort tjuvarna från templet med en piska (Johannes 2:15) och Paulus insisterade ibland på sina rättigheter som romersk medborgare (Apg 25:11; jfr även det intressanta exemplet i 16:35-40). Jesus använder överdrifter för att illustrera vad vår primära läggning och attityd bör vara, inte för att säga att vi bokstavligen bör ge efter för varje försök att göra ont mot oss. Det är en del av svaret.

Den viktigaste delen av svaret ligger dock i att komma ihåg att Jesus i första hand talar till individer. Han vänder sig inte främst till regeringar här, utan talar främst på den personliga nivån. Denna text visar alltså att en individs primära svar på ondska bör vara att ”vända den andra kinden till”, medan de andra texter vi har sett (t.ex. Romarbrevet 13:3-4) visar att regeringens av Gud givna ansvar är att straffa dem som begår civila brott (mord, terrorism, krigshandlingar osv.). Även om det ibland är lämpligt även för enskilda personer att använda självförsvar, är det aldrig lämpligt för enskilda personer att försöka straffa andra. Men det är däremot rätt för regeringar att både vidta åtgärder för självförsvar och att verkställa vedergällning.

Det finns med andra ord olika ”sfärer” i livet. Gud har velat att vissa sfärer ska innehålla ansvarsområden som inte nödvändigtvis ingår i andra sfärer. Personligen skulle det vara fel av oss att utföra vedergällning på människor som skadar oss. Men ställen som Romarbrevet 13:3-4 och Johannes 18:36 visar att Jesus inte förnekar regeringarna rätten att ge hämnd åt onda personer. När en kristen står under regeringens auktoritet och har tillstånd att kämpa i ett rättvist krig på nationens vägnar, är det därför lämpligt att han kämpar. För han kämpar inte som privatperson, utan som representant för den regering som Gud har gett svärdets makt.

Därvid bör en kristen soldat sträva efter att älska sina motståndare i kriget som människor och komma ihåg att han bekämpar dem som agenter för den motsatta regeringen/det motsatta systemet, inte som privatpersoner. När vi är i krig måste vi se på människor i den motsatta armén/terroristgruppen på två nivåer – den privata och den statliga/offentliga. På grund av den privata nivån bör soldaten be för och älska motståndarens soldater. Och på grund av den offentliga nivån kämpar soldaten mot dem – inte som privatpersoner, utan som offentliga företrädare för det system och den ondska som bekämpas. Jag är säker på att denna distinktion skulle vara svår att upprätthålla i strid. Den skulle inte heller undanröja smärtan och svårigheten med att vara inblandad i kampen mot andra människor. Men den är kanske en svag återspegling av hur den personliga och den statliga sfären överlappar och involverar varandra samtidigt som de fortfarande är åtskilda.