Kloka dåren
AntiquityEdit
Den klyftiga dårens sysselsättning och yrke spelade en viktig roll i den antika världen. De antika grekiska författarna Xenophon och Athenaeus skrev om normala män som anställdes för att uppträda som galna dårar och clowner, medan de romerska författarna Lucian och Plautus lämnade uppteckningar om mäktiga romare som inhyst deformerade pajasar som var berömda för sin oförskämdhet och fräcka galenskap. Platon, i Sokrates skepnad, ger ett tidigt exempel på dårens visdom i Republiken genom en förrymd fånge i Grottans allegori. Den förrymda fången, som ingår i en grupp som är fängslad från födseln, återvänder för att befria sina medfångar men betraktas som en galning i sina försök att övertyga sina fängslade vänner om en större värld bortom grottan.
Några forskare har länge betraktat Sokrates som den främsta kloka dåren i den klassiska antiken. Genom vad som skulle komma att brännmärkas som sokratisk ironi var filosofen känd för att göra folk som påstod sig vara kloka till åtlöje genom att låtsas vara en okunnig dåre själv. Hans namn är också starkt förknippat med den sokratiska paradoxen ”Jag vet att jag inte vet någonting”, ett uttalande som har kommit att inrama honom i oxymoron av den okunnige vetaren. I Platons Apologi leder detta självmedgivande av okunnighet slutligen till att oraklet i Delfi hävdar att det inte finns någon man med större visdom än Sokrates.
MedievalEdit
Den kloka dåren manifesterade sig vanligast under hela medeltiden som en religiös figur i berättelser och poesi. Under den islamiska guldåldern (ca 750 – 1280 e.Kr.) bildades en hel litterär genre kring rapporter om den ”intelligenta galningen”. Särskilt en bok, Kitab Ugala al-majanin, av an-Naysaburi, en muslimsk författare från den abbasidiska perioden, berättar om livet för många män och kvinnor som under sin livstid erkändes som ”kloka dårar”. Folkloristiska varianter av galningar, vilsna mellan visdom och dårskap, förekommer också i periodens mest bestående klassiker, Tusen och en natt. Galningen Buhlil, även känd som Lunatic of Kufa och Wise Buhlil, är ofta krediterad som prototyp för den kloka dåren i hela Mellanöstern.
Den galna dåren för guds skull var en figur som förekom i både den muslimska och kristna världen. Denna variant av den heliga dåren, som ofta bar små eller inga kläder, avstod från alla sociala sedvänjor och konventioner och låtsades vara galen för att bli besatt av sin skapares ande. På 1100-talet i Frankrike ledde detta till Fête des Fous (dårarnas fest), ett firande där prästerna fick lov att uppträda som dårar utan hämningar eller begränsningar. Under korstågen erkändes Kristus som en ”klok dår” genom sina barnsliga läror som ändå förbryllade den mäktiga och intellektuella eliten. Många andra författare under denna period skulle utforska denna teologiska paradox av den kloka dåren i Kristus och upprätthålla tropen in i renässansen.
RenässansEdit
Den vise dåren fick en enorm popularitet i den litterära fantasin under den italienska och engelska renässansen. I den italienske lärde Erasmus’ Moriae encomium, skriven 1509 och först publicerad 1511, porträtterar författaren Stultitia, dårskapens gudinna och själv en klok dåre, som frågar vad det innebär att vara en dåre och lägger fram ett fräckt argument som hyllar dårskapen och hävdar att alla människor är dårar av ett eller annat slag. Enligt forskaren Walter Kaiser är Stultitia ”en dåraktig skapelse av den mest lärde mannen i sin tid, hon är det bokstavliga förkroppsligandet av ordet oxymoron, och i sin idiotiska visdom representerar hon den finaste blomstringen av den sammansmältning av italienskt humanistiskt tänkande och nordisk fromhet som har kallats för kristen humanism.”
Tidigare bidrog Shakespeare i hög grad till att popularisera den kloka dåren i den engelska teatern genom att införliva tropen i en mängd olika karaktärer i många av sina pjäser. Medan Shakespeares tidiga pjäser till stor del skildrar den kloka dåren i komiska termer som en pajas, karaktäriserar de senare pjäserna dåren i ett mycket mer melankoliskt och kontemplativt ljus. I Kung Lear till exempel blir dåren den enda som kan tala sanning till kungen och tar ofta på sig rollen att avslöja livets tragiska natur för sin omgivning. För Shakespeare blev tropen så välkänd att när Viola säger om clownen Feste i Twelfth Night: ”This fellow is wise enough to play the fool” (III.i.60), erkände hans publik det som en populär konvention.
Numera andra författare återgav tolkningar av den kloke dåren under sexton- och sjuttonhundratalen från Hans Sachs till Montaigne. Bilden av den kloka dåren återfinns också i många renässanskonstverk av en rad konstnärer, däribland Breughel, Bosch och Holbein den yngre. I Spanien exemplifierar Cervantes roman Don Quijote den kloka dårens värld genom både titelfiguren och hans följeslagare Sancho Panza.