魔術と吸血鬼

（ポップカルチャー）

ヨーロッパでは、古代から魔術と吸血鬼が絡み合う歴史があった。 多くの吸血鬼は、異教徒の多神教の悪魔的存在として初めて登場しました。 ギリシャのラミアイやバビロニア、アッシリアの神話に登場する7つの悪霊などがその例である。 キリスト教が誕生すると、異教の宗教は脇に追いやられ、異教徒の主張はすべて糾弾される傾向にあった。 キリスト教は全体として、異教の神々は非現実的であり、存在しないものとしたのである。 教会の姿勢の典型は、『使徒言行録』17:16-34で語られている、アレオパゴスでのパウロのギリシャ哲学者との出会いの記述で、パウロは唯一の真の神と法令に表された多くの神々を対比しています

異教徒の宗教的機能者はさまざまな名前で呼ばれていましたが、一般的には魔女や魔術師という意味でした。 異教徒の宗教が一掃されたので、魔女と魔術師はある程度、新興の都市部から田舎に押し出された。 教会は彼らを架空の神々の崇拝者と見なした。

魔術は、異教徒の宗教に関する発展途上の態度にとって極めて重要であった。 超自然的な存在に呼びかけ、超自然的な力を使うことによって変化を引き起こす能力は、ほとんど普遍的に実在するものとして受け入れられていた。 教会の指導者を含む人々は、聖霊の力によって、あるいは非合法な超自然的な力を参照することによって、不思議な技が可能であると信じていました。 異教徒の修行者である魔女は、一般人にはできない不思議な技を行う能力を持っていた。 その中には、異教徒の時代にも悪とされていたものも多く含まれていた。 5079>

魔女が疎外され、異教徒の制度が破壊されると、旧来の存在の悪しき機能が魔女に移される傾向にあったことを忘れてはならない。 こうして古代ローマではストレガが出現した。 ストレガ（魔女）は最初、夜間飛行する悪魔で、幼児を襲ってその血を吸って殺すストリクスとして知られていた。 やがてストリックスは、フクロウやカラスなどさまざまな動物の姿に変身する力を持ち、その姿で幼児を襲う存在とされるようになった。 その後、ストリックスは中世イタリアのストレガやルーマニアのストリゴイとなった。

教会は、紀元1千年を通じて、異教や魔術は架空のものであるという考え方を持ち続けた。 この信念を象徴するのが、10世紀の文書「Canon Episcopi」でした。 Canonは異教徒の信仰を悪魔の仕業としたが、悪魔の仕事は女神ディアナの信奉者に異教徒の想像の世界を見せることであると強調した。 ジェフリー・バートン・ラッセルは、魔術は幻想と考えられていたと書いている。したがって、次のような引用を繰り返している：

… すべてのものを作り、すべてのものがその者を通して作られた創造主自身によってでなければ、いかなるものも作ることができると信じ、あるいはいかなる生き物も良くも悪くも変えることができ、別の種や類似に変化させることができると考える者は、疑いなく異端者だ」

教会は吸血鬼に対して同様の態度を取っていた。 教会は、以前の文化から吸血鬼の信仰を発見し、また、吸血鬼は実在しないと仮定していた。 この視点は、東洋と西洋の2つの法律文書に示されている。 ひとつは、東洋で中世まで有効であったノモカノン（権威ある条例）である。 モンタギュー・サマーズによって引用されたように、それは次のように述べた：

死人がvrykolakas（吸血鬼）になることは、悪魔の力によるのでなければ不可能であり、悪魔は、天の怒りを受けるように、ある者をあざむき騙そうと思い、これらの暗い不思議を引き起こし、夜間に非常に頻繁に、彼は魅惑をかけ、人々は彼らが以前に知っている死人が現れて彼らと会話していると思い、彼らの夢の中でも、彼らは奇妙なビジョンを見ているのだ。 また、ある時は道ばたで、いや、街道でさえ、彼が行ったり来たりしているのを見ることもあり、さらに、彼は人を絞め殺したとさえ言われる。

すぐに悲しい問題が起こり、村全体が暴動と騒ぎになったので、彼らは急いで墓に行き、人の死体を掘り起こす・・・そして死んだ人、つまり死んでから長い間埋められていた人は、彼らにとって肉と血があるように見える・・・それで彼らは乾いた木の大きな山を集め、これに火をつけてその上に死体を置き、それを焼いて完全に破壊することができるのである。

同じように、8世紀半ばには、サクソンの法律がストリクス（吸血鬼の魔女）に対する信仰を断罪している。 世紀の後半には、ストリクスへの信仰を永続させた者、またその信仰のためにストリクスと思われる個人を攻撃し、その個人に危害（攻撃、焼却、および/または共食い）を加えた者への死刑を宣告する法律によって強化された。 11世紀、ハンガリー王ステファン1世（997-1038）が、夜間に馬に乗って姦淫するストリゲに対する法律を制定し、法的論争が勃発した。 その後継者であるコロメン王（1077-95）は、ストリガーなど存在しないという考えに基づいて、この法律を帳簿から抹消した

魔女の悪魔化。 15世紀までに、ローマ・カトリック教会は異端者、あるいは背教者の問題を扱うために、異端審問として知られる「信仰伝播会」という大組織を構築していた。 異端とは、教会の正統な神学から大きく逸脱した信念体系のことである。 背教者とは、教会員でありながら信仰を放棄した人のことである。 5079>

異端審問は、異端と背教に対する行為に限定されました。

1480年代には、異端審問はほぼその役目を終えた。 時と場所を限定して、異端審問は魔術や悪霊術を検討していたが、1484年に教皇イノセント8世が出したブル『Summis desiderantes affectibus』は、魔術を再定義する効果があった。 それはもはや古代異教の想像上の信仰体系ではなくなっていた。 それは悪魔崇拝（キリスト教の悪魔を崇拝すること）であり、それゆえ背教であった。 この闘牛の後、ハインリッヒ・クラマーとヤコブ・スプレンガーという二人のドミニコ会の神父が『魔女の鉄槌』を著し、1486年にシュパイヤーで出版された。この本は、奉行が魔女を発見し治療するためのマニュアルとなった。 5079>

（近年、『魔女の鉄槌』の著者はハインリッヒ・クラマー一人であるとする説が唱えられている。 クラマーはシュプレンガーと険悪な関係にあり、彼は自分の立場を利用して可能な限りクラマーの仕事を困難なものにした。 クラマーはケルン大学の神学部（神学者でありケルン大学の学部長であったシュプレンゲルを含むことになる）の推薦状を偽造し、シュプレンゲルの名前を共著者として加えることで本の権威を高め、さらに受け入れられやすくしたのである。 また、個人的な復讐のための行為でもあったようだ)。 ローマ教会に吸血鬼の問題が持ち上がったのは、次の世紀の中頃になってからである。 それは、ヴリコラカに遭遇したギリシャのローマ・カトリック信者の間で浮上した。 ギリシャ人でローマ・カトリックに改宗したレオ・アラティウス師と、ギリシャのサントリーニ島で活動していたフランスのイエズス会司祭フランソワ・リシャール師によって再考が行われたのである。 アラティウス師の『De Graecorum hodie quorundam opinationibus』は1645年に出版された。 リチャードの『Relation de CE qui’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel』はその12年後に出版された。

アラティウスとリチャードの著作の効果は、吸血鬼を魔術と結び付け、吸血鬼はサタンの仕業でもあると主張することである。 特にリチャードは、『マレウス・マレフィカルム』の魔術に関する観察と吸血鬼崇拝を結びつけていた。 クラマーとスプリンガーは、悪魔、魔女、神の許可の3つが揃わないと魔術は成立しないと考えていた。 同じように、吸血鬼が出現するためには、悪魔、死体、神の許可という3つの要素が必要であった。 5079>

アラティウスとリチャードは、他の何人かにこのテーマを検討させたが、それはまだ教会の議題としては高くはなかった。 最も重要な論文は、1679年にライプチヒで出版されたフィリップ・ロールの『De Masticatione Mortuorum』であった。 この3冊の本は、17世紀後半にオーストリアの支配地域で発生した吸血鬼の流行に遭遇したローマカトリックのオーストリア政府の反応に文脈を与えた。

領家の死亡者の遺体を切断したことに対する最初の反応にもかかわらず、吸血鬼が実在すると信じる素地があった。 5079>

中世に吸血鬼を魔女と、そして両者をサタンと同一視したことも、吸血鬼を教会の武器で対抗できる本物の悪として再定義した。

ロシアの東方正教会では、吸血鬼の悪魔化が並行して進行していました。 ここでは魔女と吸血鬼もまた互いに同一視され、吸血鬼は異端者（ロシア語でeretikと呼ばれる）とされた。 魔女は死後、吸血鬼となる。 このように吸血鬼にレッテルを貼る作業は、長い時間をかけて行われたようである。 エレーティクという言葉は、教義上の逸脱者という厳密な定義から、真の神を信じず、悪、特に邪悪な魔術に関わる者すべてを含むようになったのである。

異端と魔術や吸血鬼の融合は、セクトの人々に汚名を着せ、彼ら以上に邪悪な存在であるとの烙印を押すのに役立った。 Eretikは一般的な蔑称となった。 5079>

近代的な世俗化。 18世紀半ばにオーストリアの法律が制定され、吸血鬼と疑われる者の死体を杭で打ち付けたり焼いたりすることが違法とされ、西洋都市部での吸血鬼に対する広範な信仰の終わりの始まりとなった。 19世紀には、霊能者や神智学者が心霊的な吸血鬼現象の存在を主張するようになったが、世紀末には物理的な吸血鬼の存在を証明することはほとんど不可能になった。 吸血鬼は、ロマン派の詩人や小説家、労働者階級の力を消耗させる政治的な力、否定的な心理的衝動によって探求される内面的な精神の対象となった。 興味深いことに、両者は20世紀後半に支持者を集めるようになった。 その関心は、魔術の力も本物のヴァンパイアの存在も信じない文化に囲まれて高まっていった。 5079>

Sources:

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