De könsrelaterade reformkampanjernas konturer bidrog också till den ljumma karaktären hos insatserna mot abort. Från början av 1800-talet uppstod en rad sociala rörelser om kvinnor i hela det koloniala Sydasien. En sådan rörelse var kampanjen för att tillåta och destigmatisera omgifte av hinduiska änkor. Traditionellt sett gifte sig inte hindukvinnor i många samhällen i den övre kasten på nytt efter att deras män hade dött. De levde under rituellt och materiellt begränsade förhållanden i sina döda mäns familjers hem. Den hinduiska omgiftrörelsen fokuserade på unga änkors svåra situation, inklusive jungfruliga änkor vars män hade dött innan tonåringens samboende började. Eftersom de inte kunde gifta om sig, hade vissa änkor i barnafödande ålder utomäktenskapliga relationer och blev gravida. De valde att göra abort för att undvika social och ekonomisk ruin. Ekonomiskt stöd från deras döda mäns familjer var beroende av att änkorna fortsatte att leva i celibat, även om domstolarna ibland försökte mjuka upp denna ståndpunkt.

Sedan på 1830-talet kopplade koloniala administratörer abort till förbudet mot hinduiska änkors omgifte. I en kommentar till utkastet till IPC s. 312 (om abort) uttryckte en medlem av den indiska lagkommissionen sin skepsis mot att försöka slå ner på abort samtidigt som unga änkor förbjöds att gifta sig på nytt: ”Jag tvivlar mycket på politiken att tillhandahålla tunga straff för att bekämpa brottet att orsaka missfall av kvinnan själv medan landets barbariska institutioner skapar brottet.”

Rörelsen för återgifte av änkor porträtterade änkor som olyckliga offer för omänskliga normer. En petition från 1856, undertecknad av ”312 infödda indiska undersåtar”, hävdade att shasters i själva verket tillät hinduiska kvinnor att gifta om sig i fem situationer: om deras män dog, var långvarigt frånvarande eller blev asketiska, impotenta eller avfällingar. Eftersom dessa texter hade ignorerats till förmån för ett generellt förbud mot omgifte av änkor, hävdade framställarna att abort hade blivit en vanlig praxis bland unga hinduiska änkor.

Kondemnering av kvinnor

Den hinduiska kampanjen för omgifte kulminerade i antagandet av lagen om omgifte av (hinduiska) änkor från 1856, som bekräftade giltigheten av änkors avtal om omgifte enligt indisk lag. En fortsatt kampanj för att förändra de sociala attityderna följde, men stigmat kvarstod. Den hinduiska änkan förblev den typiska figuren som förknippades med kriminell abort från 1860-talet till slutet av det brittiska styret 1947. I en ledare i Times of India från 1885 framhölls att barnamord och abort var ”det oundvikliga resultatet av en sedvänja som dömer 21 miljoner kvinnor till evig änkedom”. Enligt ett brev till redaktören samma år ansågs det fortfarande att omgifte av änkor var ett ”mer avskyvärt brott” som förtjänade att uteslutas ”från kasten och samhället” än abort, barnförräderi eller en brottsdom. Hehir och Gribble gjorde 1892 följande iakttagelser:

”I det här landet är det utan tvekan sant att det förekommer ett mycket stort antal kriminella eller våldsamma aborter, och att en olycklig änka som har gett efter för frestelsen har all anledning att av rädsla för att bli avslöjad, förlora sin kast etc. tillgripa sådana medel för att rädda sitt rykte. Samtidigt måste man komma ihåg att allt och alla är emot henne. Det finns förmodligen misstankar om hennes omoral; och i ett litet bysamhälle, där nästan allt som pågår är känt, är folk på sin vakt, och även om hon skulle få missfall på naturlig väg kommer hon säkert att misstänkas för att ha använt sig av kriminella medel för att framkalla aborten.”

Tre decennier senare noterade Waddell att majoriteten av de kända abortfallen i 1920-talets Indien fortfarande gällde hinduiska änkor. Så länge som tabuet på omgifte fortsatte, skulle även associationen mellan änkor och abort bestå.

Se åt andra hållet

Mellan mitten av 1800-talet och mitten av 1900-talet genomförde rättsläkare i Bombay Presidency undersökningar av unga hinduiska änkor som hade avlidit efter abortförsök. Rättsläkaren ledde processen där en jury avgjorde om en ovanlig död var ett självmord, ett mord eller en olycka – eller om den hade inträffat ”plötsligt på okänd väg”. Han delegerade obduktionsundersökningen till rättsläkarens kirurg. Om coroner’s jury kom fram till att dödsfallet var ett mord skulle en brottmålsrättegång följa efter undersökningen (förutsatt att det fanns en misstänkt). Denna rättegång skulle fastställa om en viss person hade begått mordet. Om coronerns jury fann att dödsfallet var ett självmord, en olycka eller resultatet av ”okända medel” avslutades fallet där.

I vissa undersökningar dog hinduiska änkor genom att förgifta sig själva efter att ha försökt göra abort ”genom munnen”. En ung änka i Ahmedabad dog efter att ha tagit droger som hennes älskare gav henne 1849. Fler av dessa fall gällde dock senare abortförsök med ”lokala” medel. En undersökning 1872 gällde Abbais död, en 30-årig änka som bodde med sin syster och svåger som var stenhuggare. Rättsläkaren Sidney Smith drog av obduktionen slutsatsen att hon hade dött av bukhinneinflammation efter perforering av tarmarna under en abort. Fem år senare konstaterades en 25-årig änka vid namn Heerabai också ha dött av bukhinneinflammation efter en abort. Hon hade varit änka sedan 11 års ålder.

Inquestfall var per definition dödliga fall. För de kvinnor som överlevde skulle kolonialstaten bara ha ökat dessa kvinnors lidande genom att åtala dem för abort. Ett sådant agerande skulle också undergräva framställningen av hinduiska änkor som offer – en karaktärisering som var väsentlig för rörelsen för omgifte. Med andra ord var en lätt handläggning av abort när kvinnorna fortfarande levde den kompromiss som krävdes för att prioritera en annan kampanj för sociala reformer.

Utdrag med tillstånd från ”Abortion in South Asia, 1860-1947: A medico-legal history”, Modern Asian Studies (2020) av Mitra Sharafi.