EpisztemológiaSzerkesztés

Xenokratész határozottabb felosztást tett a filozófia három osztálya között, mint Speusipposz, de ugyanakkor elhagyta Platón heurisztikus módszerét a kételyeken (aporiai) való átvezetésre, és helyette a tanok előadásának olyan módját fogadta el, amelyben azokat dogmatikusan fejtette ki.

Xenokratész a megismerés három fokozatát ismerte el, amelyek mindegyike egy-egy saját területhez tartozott: az ismeret, az érzékelés és a vélemény. A tudást (episztémé) arra a lényegre vonatkoztatta, amely a tiszta gondolkodás tárgya, és nem tartozik a jelenségvilágba; az érzékelést (aisztézis) arra, ami a jelenségek világába megy át; a véleményt (doxa) arra a lényegre, amely egyszerre az érzéki észlelés és matematikailag a tiszta ész tárgya – az ég vagy a csillagok lényege; így a doxát magasabb értelemben fogta fel, és Platónnál határozottabban igyekezett a matematikát a tudás és az érzéki észlelés közötti közvetítőként feltüntetni. Mindhárom felfogási mód részesül az igazságból; de hogy a tudományos felfogás (epistemonike aisthesis) milyen módon tette ezt, sajnos nem tudjuk meg. Még itt is megmutatkozik Xenokratésznek az érzékelés vagy jelölés szimbolikus módszereinek előnyben részesítése: a megismerés fenti három szakaszát a három Sorshoz kapcsolta: Atroposz, Klothón és Lachészisz. Arról, hogy Xenokratész milyen módon végezte dialektikáját, nem tudunk többet, mivel valószínű, hogy ami az arisztotelészi logikának sajátja volt, nem maradt benne észrevétlenül, mert aligha lehet kétséges, hogy a létezőnek a Xenokratésznek tulajdonított felosztása abszolút létezőre és relatív létezőre ellentétes volt az arisztotelészi kategóriatáblázattal.

MetafizikaSzerkesztés

Plutarkhosztól tudjuk, hogy Xenokratész, ha nem is magyarázta meg a világlélek platóni konstrukcióját, mint Krantor utána, mégis erősen támaszkodott a Timaioszra; továbbá, hogy ő állt azok élén, akik a világegyetemet eredendőnek és mulandónak tekintve a platóni elméletben az időrendi egymásutániságot olyan formának tekintették, amellyel a fogalmi egymásutániság viszonyait jelölni lehet. Plutarkhosz sajnos nem közöl további részleteket, és megelégszik azzal, hogy leírja Xenokratész jól ismert feltevését, miszerint a lélek egy önmagát mozgató szám. Valószínűleg ehhez kell kapcsolnunk azt az állítást, hogy Xenokratész az egységet és a kettősséget (monas és duas) istenségeknek nevezte, és az előbbit mint az első férfi létet, az égben uralkodót, mint atyát és Zeuszt, mint páratlan számot és szellemet jellemezte; az utóbbit nőneműként, az istenek anyjaként és a mindenség lelkeként, amely a változékony, ég alatti világ felett uralkodik, vagy, ahogyan mások mondják, azt a Zeuszt nevezte meg, aki mindig önmagához hasonló marad, és a változhatatlan, a legmagasabb szférában kormányoz; azt pedig, aki a változékony, ég alatti világ felett uralkodik, az utolsónak vagy legkülsőnek.

Ha más platonistákhoz hasonlóan az anyagi princípiumot meghatározatlan kettősségnek nevezte, a világlelket valószínűleg úgy írta le, mint az első meghatározott kettősséget, az anyagi és változékony szférában lévő, de azon túl nem terjedő minden különálló meghatározottság kondicionáló vagy meghatározó elvét. Úgy tűnik, hogy a legmagasabb értelemben egyéni léleknek, származékos értelemben önmozgó számnak, vagyis az első mozgással felruházott számnak nevezte. Erre a világlélekre Zeusz vagy a világszellem bízta – hogy milyen mértékben és milyen mértékben, azt nem tudjuk meg – az uralmat a mozgásra és változásra hajlamos dolgok felett. A világlélek isteni ereje aztán a világegyetem különböző szféráiban ismét úgy jelenik meg, mint aki lelket áraszt a bolygókba, a Napba és a Holdba, – tisztább formában, olimpiai istenek alakjában. Mint szublunáris démoni erő (mint Héra, Poszeidón, Démétér), az elemekben lakozik, és ezek a démoni természetek, az istenek és az emberek között félúton, úgy viszonyulnak hozzájuk, mint az egyenlő szárú háromszög az egyenlő oldalúhoz és a szkalénhez. Az isteni világlelket, amely a hold alatti változások egész tartományán uralkodik, úgy tűnik, mintha az utolsó Zeuszt, az utolsó isteni tevékenységet jelölte volna meg.

Csak akkor kezdődik a jó és a rossz közötti ellentét, amikor a természet különálló démoni erőinek szférájába érünk, és a démoni erő olyan makacssággal csillapodik, amelyet ott rokonszenvesnek talál; a jó démoni erő boldoggá teszi azokat, akikben lakozást vesz, a rossz tönkreteszi őket; mert az eudaimonia a jó démon lakozása, az ellenkezője a rossz démon lakozása.

Azt, hogy Xenokratész miként próbálta tudományosan megalapozni és összekapcsolni ezeket a feltevéseket, amelyek, úgy tűnik, főként az istenek természetéről szóló könyveiből származnak, nem tudjuk meg, és csak azt az egy alapgondolatot fedezhetjük fel, amely az alapjukat képezi, hogy a lét minden fokozatát isteni erő hatja át, és hogy ez egyre kevésbé lesz energikus, minél inkább leereszkedik a mulandó és egyéni szintre. Ezért úgy tűnik, azt is állította, hogy ameddig a tudat kiterjed, addig terjed annak a mindent uraló isteni erőnek az intuíciója is, amelyből még az irracionális állatokat is részesülőként ábrázolta. De sem a vastagot, sem a vékonyat, a különböző kombinációkat, amelyekkel a jelek szerint az anyagi lét különböző fokozatait próbálta összefüggésbe hozni, nem tekintette önmagukban a lélekben való részesedésnek; kétségtelenül azért, mert közvetlenül az isteni tevékenységre vonatkoztatta őket, és távol állt attól, hogy a princípiumok kettősségét kibékítse vagy eredeti egységgé oldja fel. Ezért is állt ki amellett, hogy a lélek testetlenségét azzal bizonyítsa, hogy az nem táplálkozik úgy, mint a test.

Valószínű, hogy Platón példája nyomán az isteni princípiumot egyedül oszthatatlannak, önmagához hasonlóan megmaradónak jelölte meg; az anyagot, mint oszthatót, a sokféleségben részesülőt és különbözőt, és hogy a kettő egyesüléséből, illetve a korlátlannak az abszolút egység általi korlátozásából vezette le a számot, és ezért a mindenség lelkét, az egyes lényekéhez hasonlóan, önmozgó számnak nevezte, amely az azonosban és a különbözőben való kétszeres gyökere révén egyformán osztozik az állandóságban és a mozgásban, és ennek az ellentétnek a kibékítése révén jut el a tudatossághoz.

Aristotelész a Metafizikájában a korabeli platonisták között három fő nézetet ismert el az ideális számokról, valamint az ideákhoz és a matematikai számokhoz való viszonyukról:

1. azokat, akik Platónhoz hasonlóan megkülönböztették az ideális és a matematikai számokat;
2. azok, akik Xenokratészhez hasonlóan az ideális számokat azonosították a matematikai számokkal
3. azok, akik Speusipposzhoz hasonlóan csak matematikai számokat tételeztek fel

Aristotelésznek sok mondanivalója van az elmélet Xenokratész-féle értelmezése ellen, és különösen arra mutat rá, hogy ha az ideális számok számtani egységekből állnak, akkor nemcsak megszűnnek elvek lenni, hanem számtani műveletek tárgyává is válnak.

A dolgoknak a számok sorozata szerinti levezetésében úgy tűnik, tovább ment, mint bármelyik elődje. A püthagoreusokhoz annyiban közeledett, hogy (amint az a lélekről szóló magyarázatából is kitűnik) a számot a tudat, következésképpen a tudás feltételező elvének is tekintette; szükségesnek tartotta azonban pótolni azt, ami a püthagoreus feltevésből hiányzott, a Platóntól kölcsönzött pontosabb meghatározással, miszerint csak annyiban lélek, amennyiben a szám kibékíti az azonos és a különböző közötti ellentétet, és önmozgásra emelte magát. Hasonló kísérletet találunk a platóni tan kiegészítésére Xenokratésznek az oszthatatlan vonalakról szóló feltevésében. Ezekben vélte felfedezni azt, amit Platón szerint egyedül Isten ismer, és az emberek között ő az, akit szeret, nevezetesen a platóni háromszögek elemeit vagy principiumait. Úgy tűnik, első, eredeti vonalaknak nevezte őket, és hasonló értelemben beszélt eredeti sima alakzatokról és testekről, meggyőződése szerint a létező princípiumait nem az anyagban, nem a jelenség állapotát elérő oszthatóban, hanem pusztán a forma ideális meghatározottságában kell keresni. Nagyon is lehet, hogy ennek megfelelően ezt a pontot pusztán szubjektíven elfogadható előfeltevésnek tekintette, és talán Arisztotelésznek egy erre a feltevésre vonatkozó passzusát kellene rá hivatkozni.”

EtikaSzerkesztés

Az etikájára vonatkozó információk hiányosak. Megpróbálta a platóni tanítást különböző pontokon kiegészíteni, és egyúttal közvetlenebbül alkalmazhatóvá tenni az életre. A jótól és a rossztól megkülönböztetett valamit, ami nem jó és nem rossz. Akadémikus elődeinek eszméit követve a jót úgy tekintette, mint ami önmagáért való, azaz önmagában értékkel bíró törekvés, míg a rossz ennek az ellentéte. Következésképpen az, ami sem nem jó, sem nem rossz, az az, ami önmagában véve sem nem törekszik, sem nem kerülendő, hanem aszerint nyeri értékét vagy az ellenkezőjét, ahogyan eszközül szolgál ahhoz, ami jó vagy rossz, vagy inkább, ahogyan erre a célra használjuk.

Xenokratész, középkori tudósként ábrázolva a Nürnbergi Krónikában

Míg azonban Xenokratész (és vele együtt Speusippus és a régebbi Akadémia többi filozófusa) nem fogadta el, hogy ezek a köztes dolgok, mint az egészség, szépség, hírnév, szerencse stb. önmagukban értékesek, azt sem fogadta el, hogy teljesen értéktelenek vagy közömbösek. Aszerint tehát, hogy ami a köztes tartományba tartozik, az alkalmas arra, hogy a jót előidézze vagy akadályozza, Xenokratész, úgy tűnik, jónak vagy rossznak nevezte, valószínűleg azzal a kikötéssel, hogy a helytelen használat révén a jó rosszá válhat, és fordítva, az erény révén a rossz jóvá válhat.

Mégis azt állította, hogy egyedül az erény önmagában értékes, és hogy minden más dolog értéke feltételes. Eszerint a boldogságnak egybe kell esnie az erény tudatával, bár annak az emberi élet viszonyaira való vonatkoztatása megköveteli azt a további feltételt, hogy csak a természet által eredetileg neki szánt jó dolgok és körülmények élvezetében éri el a teljességet; ezekhez a jó dolgokhoz azonban nem tartozik az érzéki kielégülés. Ebben az értelemben egyrészt a (tökéletes) boldogságot a személyes erény és az ahhoz igazodó képességek birtoklásaként jelölte, és ezért alkotóelemei közé számította az erkölcsi cselekvés feltételei és lehetőségei mellett azokat a mozdulatokat és viszonyokat is, amelyek nélkül a külső jó dolgok nem érhetők el, másrészt pedig nem engedte meg, hogy az első okok vagy az értelmes lényeg tudományaként vagy elméleti megértésként értelmezett bölcsesség önmagában az igazi bölcsesség legyen, amelyre az embereknek törekedniük kell, és ezért úgy tűnik, hogy ezt az emberi bölcsességet egyúttal a vizsgálatban, meghatározásban és alkalmazásban kifejtettnek is tekintette. Hogy mennyire határozottan ragaszkodott nemcsak az erkölcsi kiválóság feltétlen természetének elismeréséhez, hanem a gondolkodás erkölcsiségéhez is, azt mutatja az a kijelentése, hogy ugyanarra a dologra jut, akár vágyakozó tekinteteket vet, akár mások tulajdonára teszi a lábát. Erkölcsi komolysága abban a figyelmeztetésben is kifejezésre jut, hogy a gyermekek fülét óvni kell az erkölcstelen beszédek mérgétől.

MatematikaSzerkesztés

Xenokratészről tudjuk, hogy a geometriáról szóló könyvek mellett írt egy könyvet A számokról és egy számelméletet. Plutarkhosz azt írja, hogy Xenokratész egyszer megkísérelte kideríteni, hogy az ábécé betűiből összesen hány szótagot lehet alkotni. Plutarkhosz szerint Xenokratész eredménye 1,002,000,000,000,000 volt (egy “miriád és húszszoros miriád-miriád”). Valószínűleg ez az első eset, amikor permutációkat tartalmazó kombinatorikai feladatot próbáltak megoldani. Xenokratész is támogatta az “oszthatatlan vonalak” (és nagyságrendek) gondolatát, hogy ellensúlyozza Zénón paradoxonjait.