A nemekkel kapcsolatos reformkampányok körvonalai is hozzájárultak az abortuszellenes erőfeszítések langyosságához. A tizenkilencedik század elejétől kezdve a nőkkel kapcsolatos társadalmi mozgalmak sorozata alakult ki a gyarmati Dél-Ázsiában. Az egyik ilyen mozgalom a hindu özvegyek újraházasodásának engedélyezésére és megbélyegzésének megszüntetésére irányuló kampány volt. Hagyományosan a hindu nők számos felső kasztbeli közösségben nem házasodtak újra férjük halála után. Rituálisan és anyagilag korlátozott körülmények között éltek halott férjük családjának otthonában. A hindu újraházasodási mozgalom a fiatal özvegyek helyzetére összpontosított, beleértve a szűz özvegyeket is, akiknek férje a serdülőkori együttélés megkezdése előtt halt meg. Mivel nem tudtak újraházasodni, néhány szülőképes korú özvegyasszony házasságon kívüli kapcsolatot folytatott és teherbe esett. Az abortuszhoz fordultak, hogy elkerüljék a társadalmi és gazdasági csődöt. A halott férjük családjától kapott pénzügyi támogatás feltétele volt, hogy az özvegyek továbbra is cölibátusban éljenek, bár időnként a bíróságok megpróbálták enyhíteni ezt az álláspontot.

A gyarmati adminisztrátorok már az 1830-as években összekapcsolták az abortuszt a hindu özvegyek újraházasodásának tilalmával. Az IPC 312. s. (az abortuszról szóló) szövegtervezetét kommentálva az Indiai Jogi Bizottság egyik tagja szkepticizmusának adott hangot azzal kapcsolatban, hogy az abortusz ellen megpróbáljanak fellépni, miközben a fiatal özvegyeknek tilos az újraházasodás: “Nagyon kételkedem abban a politikában, hogy súlyos büntetéseket írnak elő a vetélésnek a nő által történő előidézése bűncselekményének visszaszorítására, miközben az ország barbár intézményei hozzák létre a bűncselekményt.”

Az özvegyek újraházasodása mozgalom az özvegyeket az embertelen normák szerencsétlen áldozatainak ábrázolta. Egy 1856-os petíció, amelyet “312 indiai őslakos alattvaló” írt alá, azzal érvelt, hogy a shasterek valójában öt esetben engedélyezték a hindu nők újraházasodását: ha a férjük meghalt, hosszú ideig távol volt, vagy aszkéta, impotens vagy hitehagyott lett. Mivel ezeket a szövegeket figyelmen kívül hagyták az özvegyek újraházasodásának általános tilalma javára, a petíciót benyújtók azzal érveltek, hogy az abortusz a fiatal hindu özvegyek körében általános gyakorlattá vált.

A nők újraházasodása

A hindu újraházasodási kampány az 1856. évi (hindu) özvegyek újraházasodásáról szóló törvény elfogadásában csúcsosodott ki, amely megerősítette az özvegyek újraházasodási szerződéseinek érvényességét az indiai jog szerint. A társadalmi hozzáállás megváltoztatására irányuló folyamatos kampány következett, de a megbélyegzés megmaradt. A hindu özvegy az 1860-as évektől egészen a brit uralom 1947-es megszűnéséig a bűnös abortusszal kapcsolatos kvintesszenciális figura maradt. A Times of India 1885-ös vezércikke hangsúlyozta, hogy a gyermekgyilkosság és az abortusz “elkerülhetetlen következménye annak a szokásnak, amely huszonegy millió nőt ítél örökös özvegységre”. Ugyanebben az évben a szerkesztőnek írt egyik levél szerint az özvegyek újraházasodását még mindig “förtelmesebb bűnnek” tartották, amely “a kasztból és a társadalomból való kizárást” érdemelte, mint az abortusz, a gyermekelhagyás vagy a büntetőjogi felelősségre vonás. Hehir és Gribble 1892-ben a következő megállapításokat tette:

“Ebben az országban kétségtelenül igaz, hogy nagyon sok a bűnös vagy erőszakos abortusz, és hogy egy szerencsétlen özvegynek, aki engedett a kísértésnek, minden oka megvan arra, hogy a leleplezéstől, a kasztvesztéstől stb. való félelem miatt ilyen eszközökhöz folyamodjon, hogy megmentse a hírnevét. Ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy minden és mindenki ellene van. Valószínűleg felmerül a gyanú az erkölcstelenségével kapcsolatban; és egy kis falusi közösségben, ahol szinte mindenről tudnak, ami történik, az emberek résen vannak, és még ha természetes úton vetélne is el, biztosan meggyanúsítják, hogy bűnözői eszközöket használt az abortusz előállításához.”

Három évtizeddel később Waddell megjegyezte, hogy az 1920-as évek Indiájában az ismert abortuszesetek többsége még mindig hindu özvegyasszonyokat érintett. Amíg az újraházasodásra vonatkozó tabu fennállt, addig az özvegyek és az abortusz kapcsolata is fennmaradt.

Elnézés

A tizenkilencedik század közepe és a huszadik század közepe között a Bombay Presidency halottkémjei vizsgálatokat végeztek olyan fiatal hindu özvegyeken, akik abortuszkísérlet után haltak meg. A halottkém vezette azt az eljárást, amelynek során a halottkém esküdtszéke eldöntötte, hogy a szokatlan haláleset öngyilkosság, emberölés vagy baleset volt-e – vagy “hirtelen, ismeretlen módon” következett be. A boncolást a halottkém sebészére bízta. Ha a halottkém esküdtszéke úgy találta, hogy a haláleset gyilkosság volt, a vizsgálatot büntetőeljárás követte (feltéve, hogy volt gyanúsított). A tárgyalás során megállapítják, hogy egy adott személy követte-e el a gyilkosságot. Ha a halottkém esküdtszéke úgy találta, hogy a halál öngyilkosság, baleset vagy “ismeretlen eszköz” következménye volt, az ügy itt véget ért.

Néhány vizsgálat során hindu özvegyasszonyok úgy haltak meg, hogy megmérgezték magukat, miután megpróbáltak “szájon át” abortuszt végezni. Egy fiatal özvegy Ahmedabadban halt meg, miután 1849-ben a szeretője által neki adott gyógyszereket vett be. Több esetben azonban később, “helyi” eszközökkel próbáltak meg abortuszt végezni. Egy 1872-es vizsgálat Abbai, egy 30 éves özvegy halálát vizsgálta, aki nővérével és kőműves sógorával élt. A halottkém sebésze, Sidney Smith a boncolás alapján arra a következtetésre jutott, hogy a nő hashártyagyulladásban halt meg, amelyet a belek abortusz során történt perforációja követett. Öt évvel később egy Heerabai nevű 25 éves özvegyasszonyról szintén megállapították, hogy abortuszt követő hashártyagyulladásban halt meg. A nő 11 éves kora óta özvegy volt.

A nyomozati esetek eleve halálos kimenetelűek voltak. A túlélő nők esetében a gyarmati állam csak tovább fokozta volna ezeknek a nőknek a szenvedését azzal, hogy abortusz miatt vádat emelt volna ellenük. Egy ilyen intézkedés aláásná a hindu özvegyek áldozatként való ábrázolását is – ez a jellemzés elengedhetetlen volt az újraházasodási mozgalom számára. Más szóval, az abortusz könnyed kezelése, amikor a nők még életben voltak, volt az a kompromisszum, amelyre szükség volt egy másik társadalmi reformkampány előtérbe helyezéséhez.”

Ezzel az engedéllyel a “Abortion in South Asia, 1860-1947: A medico-legal history,” Modern Asian Studies (2020), Mitra Sharafi.