A humanista pszichológia mozgalma, amely hivatalosan 1962-ben alakult meg, az egyéni identitás, kifejezés, jelentés és növekedés olyan átfogó kérdéseivel kívánt foglalkozni, amelyeket a háború utáni amerikai kulturális intézmények általában és a pszichológia tudományága különösen nagymértékben elhanyagolt. Azáltal, hogy a mentális egészség olyan definícióját javasolták, amely túlmutatott a betegség egyszerű hiányán, és bírálták az emberi létezés természetének reduktív számszerűsítésére irányuló amerikai törekvést, a humanista pszichológusok, köztük az alapítók, Abraham Maslow, Gordon Allport, Rollo May és Carl Rogers, az én holisztikus, növekedésközpontú elméletét kínálták. Megpróbáltak olyan tudományos módszereket is megfogalmazni, amelyek képesek lennének az egyén komplexitását és szubjektivitását megfelelően kezelni, ahelyett, hogy elvonatkoztatnának tőle. A humanista pszichológusok William James munkásságára, valamint az én és a psziché szintetikus megközelítésére támaszkodtak, amelyet ő “radikális empirizmusként” jellemzett, így próbáltak építeni az uralkodó amerikai pszichológiai irányzatokra, nevezetesen a pszichoanalízisre és a behaviorizmusra, amelyekről úgy vélték, hogy értékes, bár hiányos betekintést nyújtottak az emberi pszichológiába. A humanista módszerek kidolgozásakor a holizmus nyugat-európai filozófiáit is beépítették, beleértve a fenomenológiát, az egzisztencializmust és a Gestaltot. Az általuk létrehozott mozgalom tartós változásokat hozott az amerikai pszichológiában és az amerikai kultúrában, bár többnyire nem úgy, ahogyan azt az alapítók elképzelték. Az 1960-as évek végén és az 1970-es évek elején-közepén a humanista pszichológia adta a humán potenciál mozgalom, a női felszabadító csoportok és a pszichedelikus szereket használók szókincsének nagy részét és számos technikáját. Megalapozta a személyközpontú megközelítéseket is, amelyek a pszichoterápiában, a szociális munkában, a lelkipásztori tanácsadásban és az akadémiai pszichológiában alakultak ki

.