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¿Por qué molestarse en vivir cuando estamos destinados a morir?

Disculpe, señor, pero ¿por qué sonríe?

Joven, me entusiasma que exista.

Estas dos palabras encierran la respuesta a la pregunta. Exploremos el sentido de la vida a través de ellas.

– Tú eras tú antes que yo –

De niño, yo también me enfrenté a esta pregunta existencial que ahora planteas y estaba mal preparado para responder. Lo que siguió fueron otros treinta años de huir del miedo a la muerte.

Sin embargo, este esfuerzo estuvo sujeto a la inutilidad, como sin duda sospecharás. Últimamente, he encontrado la paz a través de la aceptación, pero antes de que avancemos demasiado, examinemos una de las palabras más debilitantes de nuestro léxico, la palabra «yo».

Ponemos esta pregunta de búsqueda del alma desde un lugar de aislamiento, enmascarada en la identidad de una forma singular. Implícitamente, hay una historia de fondo en juego, una en la que el personaje central puede aparentemente disolverse en una nada infinita en un momento dado.

Esta realización busca rebajar la acumulación de cualquier riqueza y estatura ya que un día todo pasará. «Entonces, ¿para qué molestarse si TODOS tus esfuerzos acabarán marchitándose en la vid?»

Afirmaría que no deberías hacerlo si el juego de la vida se oficiara bajo estas reglas, pero ¿es así? Agárrate, Dorothy, nuestro viaje está a punto de adentrarse en la madriguera del conejo.

– Las capas de la cebolla –

Imagina que estás muriendo, una capa cada vez. Finalmente llegará un punto en el que toda forma y pensamiento cesen. ¿Qué queda del precioso TÚ? Mejor aún, ¿dónde estás?

Responde: has vuelto al vacío del que una vez emergiste y experimentaste la vida como un «yo» diferente. Un hermoso pensamiento se desarrolla a medida que continúas viendo esta película y rebobinas el stock de la película.

Estos múltiples «yoes» no están separados después de todo. Son todas las expresiones de la misma unidad. Como dice el gran Alan Watts, somos la suma de todos los «yoes».

La sensación de que podemos desvanecernos en el olvido en cualquier momento sólo existe debido a la forma desconectada en que nos percibimos a nosotros mismos. Nuestro ego promueve este aislamiento y peligro mortal desde el momento en que abrimos los ojos a este mundo.

Les Brown afirma que nacemos con dos miedos, el miedo a los ruidos fuertes y el miedo a las caídas, pero yo discrepo respetuosamente. Creo que todos los miedos son una expresión de un miedo primario y es el miedo a la muerte impulsado por la mente egoica.

¿Quién más obliga a sus pensamientos las 24 horas del día con arrepentimientos pasados y preocupaciones futuras? Este comportamiento demencial es lo que el ego necesita para sobrevivir, y se cobra un alto precio en la visión negativa que tenemos de la vida y en nuestra incapacidad para expandirnos plenamente en el momento presente.

– La existencia es un juego –

Percibo que aún no estás convencido. Crees que el papel que juegas en la existencia comienza y termina en el límite de tu forma. Al fin y al cabo, te identificas con una forma representada por el pensamiento que engendra un sentimiento de singularidad e importancia.

El ego nos dice que debemos seguir para siempre, pero ¿es así? ¿Lo eres tú o formas parte de él? Observemos las olas en el océano. Son expresiones distintas que existen durante un breve momento, alcanzando el logro en forma de cresta antes de disolverse.

¿Pero las olas están en el océano o son el océano? La respuesta obvia es esta última. En este sentido, cada ola es yo, al igual que nosotros, saliendo del tejido de lo inmanifestado por un breve parpadeo. Tú eres la existencia, amigo mío; siempre lo has sido y siempre lo serás.

Una ola no está en el océano. Una ola es el océano. – Jeff Lieberman

El temor de que debas aferrarte desesperadamente a los millones de átomos que componen tu forma es bastante tonto. ¿Cómo puedes mejorar lo inmanifestado, la esencia misma de la que te has desplegado? No lo haces!

Pero este pensamiento plantea otra pregunta interesante, como siempre ocurre cuando te aventuras en la madriguera del conejo. ¿Qué se hace en la vida cuando ya no hay nada que hacer? Jim Carey planteó esta pregunta y dio una respuesta profunda. La vida no es un viaje. No es un destino al que nos esforzamos por llegar. Nos han vendido una premisa falsa desde la infancia en la creencia de que esa «gran cosa» está por llegar. Y muchos de nosotros vivimos nuestras vidas en este constante estado de preparación.

Tú sabes que esto es cierto como yo, y ambos sentimos la carga. Puedes verlo en el lugar de trabajo, habiendo diseñado toda tu vida para llegar a este destino sólo para encontrarlo inmensamente carente del regalo que fue prometido. Y esto es porque nunca hubo un día y nunca hubo un allí. Estas son las dos falacias de la vida cuando se modela como un viaje.

Juegas a la vida co-creando con el universo al manifestar las ideas que vienen a ti y a través de ti desde el universo para inspirar, impactar y elevar a otros. Al igual que en la danza, tú bailas. No hay ningún punto en la pista al que debas llegar, como observó Alan Watts. Y, en tu caso, simplemente vives aquí y en el ahora. Alivias el apretón de la vida y la muerte, abrazas la dualidad y haces tu parte en el juego. Atrapa el balón, anota, alégrate con el mariscal de campo que es el universo, y hazlo todo de nuevo.

¡Sólo juega, amigo mío, y maravíllate en la confusión!