Brujería y vampiros

(cultura pop)

En Europa, la brujería y el vampirismo han tenido una historia entrelazada desde la antigüedad. Muchos vampiros aparecieron por primera vez entre los seres demoníacos de las religiones paganas politeístas. Entre ellos se encontraban entidades como los lamiai griegos y los siete espíritus malignos de la mitología de Babilonia y Asiria. A medida que surgía el cristianismo, tendía a dejar de lado las religiones paganas y a denunciar las afirmaciones de los creyentes paganos. En general, el cristianismo asumió que las deidades paganas eran irreales, que no existían. Típico de la postura de la iglesia fue el relato del encuentro de Pablo con los filósofos griegos en el Areópago, relatado en el libro bíblico de los Hechos 17:16-34, en el que Pablo contrastó el único Dios verdadero con los muchos dioses representados en los estatutos.

Los funcionarios religiosos paganos recibían una variedad de nombres, comúnmente términos que significaban bruja y/o hechicero. A medida que la religión pagana fue barrida, los brujos y hechiceros fueron hasta cierto punto expulsados de las zonas urbanas emergentes hacia el campo. La iglesia los veía como adoradores de deidades imaginarias.

La magia era crucial para el desarrollo de la actitud respecto a las religiones paganas. La capacidad de provocar cambios invocando entidades sobrenaturales y utilizando poderes sobrenaturales era aceptada casi universalmente como real. La gente, incluidos los líderes de la iglesia, creía que las hazañas maravillosas eran posibles por el poder del Espíritu Santo o por referencia a poderes sobrenaturales ilegítimos. Las brujas, los practicantes paganos, tenían la capacidad de hacer hazañas mágicas que la persona promedio no podía hacer. Entre ellas había muchas cosas que se consideraban malas incluso en los días paganos. Hay que recordar que muchas de las entidades paganas existían como explicación de la intrusión del mal y la injusticia en la vida de una persona.

Con la marginación de las brujas y la destrucción de los sistemas paganos, las funciones malignas de las antiguas entidades tendieron a transferirse a las brujas. Así surgió la strega en la antigua Roma. La strega, o bruja, se conoció primero como strix, un demonio que volaba de noche y atacaba a los niños y los mataba chupándoles la sangre. Con el paso del tiempo, el strix se identificó como un individuo que tenía el poder de transformarse en las formas de varios animales, incluyendo búhos y cuervos, y que bajo esa apariencia atacaba a los niños. El strix se convirtió entonces en el strega de la Italia medieval y en el strigoi de Rumanía.

A lo largo del primer milenio de la era cristiana se mantuvo la idea de que el paganismo y la brujería eran imaginarios. Un documento del siglo X, el Canon Episcopi, ilustra esta creencia. El Canon atribuía la creencia pagana al diablo, pero enfatizaba que el trabajo del diablo era presentar el mundo imaginario del paganismo a los seguidores de la diosa Diana. Jeffrey Burton Russell escribió que la brujería se consideraba una ilusión; por lo tanto, reitera la cita de que quien:

… cree que cualquier cosa puede ser hecha, o que cualquier criatura puede ser cambiada a mejor o a peor o ser transformada en otra especie o similitud, excepto por el creador mismo que hizo todo y por quien todas las cosas fueron hechas, es sin duda un infiel.

La iglesia tenía una actitud similar hacia los vampiros. Había descubierto la creencia en los vampiros de culturas anteriores y también había asumido que no eran reales. Esta perspectiva fue ilustrada en dos documentos legales, uno de Oriente y otro de Occidente. El primero era un nomocanon u ordenanza autorizada que estuvo en vigor en Oriente durante la Edad Media. Según cita Montague Summers, decía:

Es imposible que un hombre muerto se convierta en un vrykolakas (vampiro) a no ser que sea por el poder del Diablo que, deseando burlarse y engañar a algunos para que incurran en la ira del Cielo, provoca estos oscuros prodigios, por lo que muy a menudo, por la noche, arroja un espejismo por el que los hombres imaginan que el hombre muerto que conocieron anteriormente, aparece y mantiene conversaciones con ellos, y en sus sueños también ven extrañas visiones. Otras veces pueden verlo en el camino, sí, incluso en la carretera caminando de un lado a otro o parado, y lo que es más que esto, se dice que incluso ha estrangulado a los hombres y los ha matado.

Inmediatamente hay un triste problema, y todo el pueblo está en un alboroto y una raqueta, de modo que se apresuran a la tumba y desentierran el cuerpo de un hombre … y el hombre muerto -uno que ha estado mucho tiempo muerto y enterrado- les parece que tiene carne y sangre … de modo que pueden reunir un gran montón de madera seca y prender fuego a esto y poner el cuerpo sobre él para que lo quemen y lo destruyan por completo.

En la misma medida, a mediados del siglo VIII, una ley sajona condenó la creencia en strix (brujas vampiro). Más adelante en el siglo se reforzó con una ley que decretaba la pena de muerte para cualquiera que perpetuara la creencia en el strix y para cualquiera que, a causa de esa creencia, atacara a un individuo que se creyera que era un strix y le hiciera daño (atacara, quemara y/o canibalizara). En el siglo XI estalló un debate legal en Hungría, cuando el rey Esteban I (997-1038) aprobó una ley contra los strigae que salían de noche y fornicaban. Uno de sus sucesores, el rey Colomen (1077-95), eliminó la ley basándose en la idea de que no existían los strigae.

La demonización de las brujas: En el siglo XV, la Iglesia Católica Romana había creado una gran organización, la Congregación para la Propagación de la Fe, más conocida como la Inquisición, para manejar el problema de los herejes y, en menor medida, la apostasía. La herejía era un sistema de creencias que se desviaba significativamente de la teología ortodoxa de la iglesia. Un apóstata era una persona que había sido miembro de la iglesia y que había renunciado a la fe. Las nuevas creencias que la persona abrazaba constituían apostasía.

La Inquisición se limitaba a actuar contra la herejía y la apostasía. No podía dirigir su atención a los miembros de otras creencias que nunca habían sido cristianos.

Para la década de 1480, la Inquisición había hecho en gran medida su trabajo. En momentos y lugares limitados, la Inquisición había considerado la brujería y la magia malévola, pero en 1484, el Papa Inocencio VIII emitió su bula, Summis desiderantes affectibus, que tuvo el efecto de redefinir la brujería. Ya no era el sistema de creencias imaginario del antiguo paganismo. Se había convertido en satanismo (la adoración del diablo cristiano) y, por tanto, en apostasía. A raíz de la bula, dos padres dominicos, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, escribieron el Malleus Maleficarum (El martillo de las brujas), que apareció inicialmente en 1486 en Espira y que se convirtió en el manual de los inquisidores para descubrir y tratar a los practicantes de la brujería. La bula papal se utilizó como documento introductorio del libro.

(Recientemente, se ha defendido que Heinrich Kramer fue el único autor de El martillo de las brujas. Kramer tenía una relación amarga con Sprenger, que utilizaba su posición para dificultar el trabajo de Kramer siempre que fuera posible. Kramer falsificó una recomendación para el libro por parte de la facultad de teología de la Universidad de Colonia (que incluiría a Sprenger, que era teólogo y decano de la Universidad de Colonia) y luego añadió el nombre de Sprenger como coautor para aumentar el prestigio del libro y favorecer su aceptación. También parece haber sido un acto de venganza personal). Sólo a mediados del siglo siguiente se planteó el problema del vampirismo para la Iglesia romana. Surgió entre los católicos romanos de Grecia que se habían encontrado con los vrykolakas. La reconsideración fue llevada a cabo por el P. Leo Allatius, un griego que se había convertido al catolicismo romano, y el sacerdote jesuita francés P. François Richard, que trabajaba en la isla griega de Santorini. La obra de Allatius De Graecorum hodie quorundam opinationibus se publicó en 1645. La Relation de CE qui s’est passe a Sant-Erini Isle de l’Archipel de Richard apareció doce años más tarde.

El efecto de los escritos de Allatius y Richard fue vincular el vampirismo a la brujería y argumentar que el vampirismo era también obra de Satanás.

El vampirismo era real, y al diablo se le asignaba el poder no sólo de crear ilusiones fantásticas sino también de reanimar realmente los cadáveres. Richard, especialmente, relacionó el vampirismo con las observaciones sobre la brujería en el Malleus Maleficarum. Kramer y Sprenger habían sugerido que para que la brujería funcionara debían darse tres cosas: el diablo, las brujas y el permiso de Dios. Del mismo modo, para que se produjera el vampirismo, debían estar presentes tres elementos: el diablo, un cadáver y el permiso de Dios. Ricardo argumentaba que el diablo daba energía a los cuerpos y que los vampiros eran mucho más que meros fantasmas.

Allatius y Ricardo hicieron que varios otros consideraran el tema, que todavía no ocupaba un lugar destacado en la agenda de la iglesia. El tratado más importante fue el De Masticatione Mortuorum de Philip Rohr, publicado en Leipzig en 1679. Los tres libros proporcionaron el contexto para la reacción del gobierno austriaco católico romano en su encuentro con las epidemias de vampirismo que surgieron a finales del siglo XVII en los territorios controlados por Austria.

Hubo una predisposición a creer que los vampiros eran reales a pesar de la reacción inicial ante la mutilación de cuerpos de miembros fallecidos de las familias del reino. Tuvieron que pasar muchas décadas para que surgiera una visión escéptica del vampirismo, y sólo en la década de 1750 el gobierno central prohibió el desenterramiento de cuerpos para tratarlos como vampiros.

La identificación medieval de los vampiros con las brujas, y de ambos con Satanás, también redefinió el vampirismo como un mal real al que se podía oponer con las armas de la iglesia. Así, los vampiros eran lo contrario de lo sagrado y podían ser afectados por objetos benditos como el crucifijo, la hostia eucarística y el agua bendita.

Se puede ver un proceso paralelo de demonización del vampiro en la ortodoxia oriental de Rusia. Aquí también se identificaba a las brujas y a los vampiros y se designaba al vampiro como un hereje, siendo eretik el término ruso. Las brujas, tras su muerte, se convertían en vampiros. El proceso de etiquetar así al vampiro parece haber ocurrido durante un período de tiempo. El término eretik se amplió desde su definición estricta como desviado doctrinal para incluir a todos los que no creían en el verdadero Dios y que se asociaban con el mal, especialmente con la magia maligna. El periodo coincidió con los esfuerzos de la iglesia por suprimir los grupos sectarios (heréticos) que crecían en varias comunidades.

La convergencia de la herejía con la brujería y el vampirismo sirvió para estigmatizar a los sectarios y tacharlos de más malos de lo que eran. Eretik se convirtió en un término general de burla. Sustituyó en gran medida a upir o upyr en algunos sectores del país.

La secularización moderna: Las leyes austriacas aprobadas a mediados del siglo XVIII, que prohibían la práctica de estaquear y quemar los cuerpos de los sospechosos de ser vampiros, marcaron el principio del fin de la creencia generalizada en los vampiros en el Occidente urbano. A finales de siglo sería casi imposible defender la existencia de vampiros físicos; aunque en el siglo XIX, espiritistas y teósofos comenzarían a defender la existencia del fenómeno del vampirismo psíquico. Los vampiros se convertirían en un objeto de la psique interior que explorarían los poetas y novelistas románticos, las fuerzas políticas que socavaban la fuerza de la clase trabajadora y los impulsos psicológicos negativos.

Para el siglo XX, la creencia en el vampiro como entidad real y maligna había sido, al igual que la brujería, desterrada en gran medida del ámbito público. Curiosamente, ambos comenzaron a atraer seguidores a finales del siglo XX. Ese interés creció rodeado de una cultura que no creía en el poder de la magia ni en la existencia de vampiros reales. Esa misma incredulidad ha permitido que una nueva religión wiccana ocupe su lugar en la escena religiosa, y que el vampirismo surja de nuevo como herramienta para la expresión social de algunas importantes visiones personales del universo.

Fuentes: