Weiser Narr
AntikeBearbeiten
Die Beschäftigung und der Beruf des Narren spielten in der Antike eine bedeutende Rolle. Die antiken griechischen Autoren Xenophon und Athenaeus schrieben über normale Männer, die als verrückte Narren und Clowns angeheuert wurden, während die römischen Autoren Lukian und Plautus Aufzeichnungen über mächtige Römer hinterließen, die deformierte Possenreißer beherbergten, die für ihre Unverschämtheit und ihren schamlosen Wahnsinn berühmt waren. Platon liefert in Gestalt von Sokrates ein frühes Beispiel für die Weisheit des Narren in der Republik durch die Figur eines entkommenen Gefangenen in der Allegorie der Höhle. Der entflohene Gefangene, Teil einer von Geburt an eingesperrten Gruppe, kehrt zurück, um seine Mitgefangenen zu befreien, wird aber bei seinen Versuchen, seine gefesselten Freunde von einer größeren Welt jenseits der Höhle zu überzeugen, als Wahnsinniger angesehen.
Zahlreiche Gelehrte haben Sokrates lange Zeit als den überragenden weisen Narren der klassischen Antike angesehen. Durch das, was später als sokratische Ironie gebrandmarkt wurde, war der Philosoph dafür bekannt, Leute, die behaupteten, weise zu sein, zum Narren zu halten, indem er sich selbst als unwissenden Narren darstellte. Sein Name ist auch eng mit dem sokratischen Paradoxon verbunden: „Ich weiß, dass ich nichts weiß“, eine Aussage, die ihn in das Oxymoron des unwissenden Wissenden einordnet. In Platons Apologie führt dieses Selbstgeständnis der Unwissenheit schließlich dazu, dass das Orakel von Delphi behauptet, es gebe keinen Menschen mit größerer Weisheit als Sokrates.
MittelalterEdit
Der weise Narr trat im Mittelalter am häufigsten als religiöse Figur in Geschichten und Gedichten auf. Während des islamischen Goldenen Zeitalters (ca. 750 – 1280 n. Chr.) bildete sich ein ganzes literarisches Genre um Berichte über den „intelligenten Wahnsinnigen“. Insbesondere ein Buch, Kitab Ugala al-majanin, von an-Naysaburi, einem muslimischen Autor aus der Abbasidenzeit, erzählt das Leben zahlreicher Männer und Frauen, die zu Lebzeiten als „weise Narren“ anerkannt wurden. Folkloristische Variationen von Verrückten, die zwischen Weisheit und Torheit hin- und hergerissen sind, tauchen auch in dem langlebigsten Klassiker der Epoche, Tausendundeine Nacht, auf. Buhlil der Verrückte, auch bekannt als der Verrückte von Kufa und der weise Buhlil, wird oft als Prototyp des weisen Narren im Nahen Osten angesehen.
Der Narr um Gottes willen war eine Figur, die sowohl in der muslimischen als auch in der christlichen Welt auftrat. Diese Variante des heiligen Narren, die oft wenig oder gar keine Kleidung trug, verzichtete auf alle gesellschaftlichen Sitten und Konventionen und täuschte Wahnsinn vor, um vom Geist ihres Schöpfers besessen zu sein. Im zwölften Jahrhundert führte diese Art der Verstellung in Frankreich zum Fête des Fous (Fest der Narren), einem Fest, bei dem sich die Geistlichen ohne Hemmungen oder Einschränkungen als Narren aufführen durften. Während der Kreuzzüge wurde Christus aufgrund seiner kindlichen Lehren, die die mächtige und intellektuelle Elite verwirrten, als „weiser Narr“ anerkannt. Zahlreiche andere Schriftsteller in dieser Zeit erforschten dieses theologische Paradoxon des weisen Narren in Christus und setzten die Trope bis in die Renaissance fort.
RenaissanceEdit
Der weise Narr erlangte in der literarischen Phantasie während der italienischen und englischen Renaissance enorme Popularität. In den Moriae des italienischen Gelehrten Erasmus, die 1509 geschrieben und 1511 zum ersten Mal veröffentlicht wurden, porträtiert der Autor Stultitia, die Göttin der Torheit und selbst eine weise Närrin, die die Frage stellt, was es bedeutet, ein Narr zu sein, und ein dreistes Argument vorbringt, in dem sie die Torheit preist und behauptet, dass alle Menschen auf die eine oder andere Weise Narren sind. Dem Gelehrten Walter Kaiser zufolge ist Stultitia „die törichte Schöpfung des gelehrtesten Mannes seiner Zeit, sie ist die buchstäbliche Verkörperung des Wortes Oxymoron, und in ihrer idiotischen Weisheit repräsentiert sie die schönste Blüte jener Verschmelzung von italienischem humanistischem Denken und nordischer Frömmigkeit, die als christlicher Humanismus bezeichnet wird.“
Zur gleichen Zeit trug Shakespeare wesentlich zur Popularisierung des weisen Narren im englischen Theater bei, indem er diesen Tropen in einer Vielzahl von Figuren in vielen seiner Stücke einbaute. Während der weise Narr in Shakespeares frühen Stücken vor allem als Witzfigur dargestellt wird, wird er in den späteren Stücken viel melancholischer und nachdenklicher dargestellt. In König Lear zum Beispiel ist der Narr der Einzige, der dem König die Wahrheit sagen kann, und übernimmt oft die Rolle, den Menschen in seiner Umgebung die Tragik des Lebens zu offenbaren. Bei Shakespeare wurde die Figur des Narren so bekannt, dass sein Publikum sie als populäre Konvention anerkannte, wenn Viola über den Clown Feste in Zwölfte Nacht sagt: „Dieser Bursche ist weise genug, um den Narren zu spielen“ (III.i.60).
Zahlreiche andere Autoren haben den weisen Narren im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert interpretiert, von Hans Sachs bis Montaigne. Das Bild des weisen Narren findet sich auch in zahlreichen Kunstwerken der Renaissance von einer Reihe von Künstlern wie Breughel, Bosch und Holbein dem Jüngeren. In Spanien veranschaulicht Cervantes‘ Roman Don Quijote die Welt des weisen Narren sowohl durch seine Titelfigur als auch durch seinen Gefährten Sancho Pansa.