Es ist viel zu einfach, nichts mehr zu lernen, was man nicht lernen muss. Wir führen ein hektisches Leben, und am Ende des Tages scheint es eine unüberwindbare Herausforderung zu sein, das Abendessen auf den Tisch zu bekommen; wer hat schon die Energie, sich mit Tolstoi, Fellini oder der neuesten Musiksensation von den Kapverden zu beschäftigen? Doch Selbsterziehung muss nicht gleichbedeutend sein mit einem weiteren Haufen Hausarbeit. Sie kann einen ganz neuen Geist der Kreativität, der Aufregung und – ja! – des Spaßes in Ihr Leben bringen.

Die Redaktion

Was bedeutet es – und noch wichtiger, was sollte es bedeuten -, gebildet zu sein?

Diese Frage ist überraschend knifflig und hat zwei Seiten. Unter dem Deckmantel einer einfachen Problemlösung wirft sie eine ganze Reihe philosophischer Rätsel auf: Was für eine Art von Gesellschaft wollen wir? Was ist das Wesen des Menschen? Wie lernen wir am besten? Und – die größte Herausforderung von allen – was ist das Gute? Wenn man über den Sinn von Bildung spricht, kommt man unweigerlich zu der Frage, was eine Kultur für am wichtigsten hält.
Huch! Kein Wunder, dass die Antworten im Jahr 1998 nicht leicht fallen, in einer multiethnischen, konzernlastigen Demokratie, die den Globus beherrscht, ohne viel Sinn für ihre eigene Seele zu haben. Für unsere Politiker ist Bildung gleichbedeutend mit etwas, das sich „Ausbildung für Wettbewerbsfähigkeit“ nennt (was oft auf das Mantra „mehr Computer, mehr Computer“ hinausläuft). Für Multikulturalisten verschiedener Couleur ist die Bildung zu einer Kampflinie geworden, an der sie sich regelmäßig mit wütenden Neotraditionalisten duellieren müssen. Die organisierte Religion und die verschiedenen „alternativen Spiritualitäten“ – von den 12-Schritte-Gruppen bis zum Buddhismus amerikanischer Prägung – tragen ihre eigene Art von Bildung bei.
Ist es angesichts all dieses Drängens und Ziehens verwunderlich, dass viele von uns das Gefühl haben, dass wir in der Schule nicht alles mitbekommen haben, dass unsere Bildung uns nicht auf die Welt vorbereitet hat, in der wir heute leben?
Haben wir nicht; wir konnten es nicht. Was können wir also tun?
Als Erstes, davon bin ich überzeugt, sollten wir tief durchatmen. Schließlich sind wir nicht die erste amerikanische Generation, die an diesen Dingen zweifelt. Eines der großen Zeitalter amerikanischer intellektueller Errungenschaften, die Zeit kurz vor dem Bürgerkrieg, wurde von pädagogischen Außenseitern beherrscht. Henry David Thoreau pflegte zu sagen: „Ich bin autodidaktisch, das heißt, ich habe das Harvard College besucht“, und tatsächlich zeichnete sich Harvard im frühen 19: Formale Bildung ist eine ernste Sache. Keine Kluft im amerikanischen Leben schmerzt mehr als die zwischen denen, die wir für gut ausgebildet halten, und denen, die schlecht oder unzureichend ausgebildet sind. Wenn wir über Bildung sprechen, kommen wir in der Regel dem Thema „Klasse“ am nächsten, und das ist kein Wunder – bei Bildung geht es wie bei Klasse um Macht. Nicht nur die Macht, die die in Harvard und Stanford ausgebildeten Eliten haben, um unsere Arbeitszeiten zu diktieren, unsere Gemeinden zu planen und die Weltfinanzmärkte zu manipulieren, sondern auch die zusätzliche Macht, die ein Schulabbrecher, der, sagen wir, freiwillige Einfachheit praktiziert und 14.000 Dollar im Jahr verdient, gegenüber einer alleinerziehenden Mutter hat, die die High School abgebrochen hat und 18.000 Dollar verdient. Diese Art von Macht hat alles mit der Einstellung und dem Zugang zu tun: eine Haltung der Ermächtigung, ja sogar des Anspruchs, und der Zugang zu Werkzeugen, Menschen und Ideen, die das Leben – egal mit welchem Einkommen – einfacher und die Krisen leichter zu ertragen machen.
Das ist etwas, was Earl Shorris versteht. Der Romanautor und Journalist Shorris hat im Roberto Clemente Family Guidance Center an der Lower East Side einen geisteswissenschaftlichen Kurs für New Yorker Bürger mit geringem Einkommen ins Leben gerufen, den er in seinem Buch New American Blues (Norton, 1997) beschreibt. Am ersten Unterrichtstag sagte Shorris zu den Studenten, die sich aus Asiaten, Weißen, Schwarzen und Hispanoamerikanern zusammensetzten, die an oder nahe der Armutsgrenze lebten, Folgendes: „Ihr seid betrogen worden. Reiche Leute lernen die Geisteswissenschaften, ihr nicht. Die Geisteswissenschaften sind eine Grundlage, um in der Welt zurechtzukommen, um zu denken, um zu lernen, über die Welt nachzudenken, anstatt nur auf jede Gewalt zu reagieren, die sich gegen einen richtet. „Kennen alle reichen Leute oder Leute, die in der Mitte stehen, die Geisteswissenschaften? Auf keinen Fall. Aber einige schon. Und das hilft. Es hilft, besser zu leben und das Leben mehr zu genießen. Werden die Geisteswissenschaften Sie reich machen? Auf jeden Fall. Aber nicht in Form von Geld. Sondern in Bezug auf das Leben.“ Und die Absolventen des Clemente-Kurses wurden auf diese Weise tatsächlich reich. Die meisten von ihnen bildeten sich weiter, und selbst der vom Pech verfolgte Abel Lomas (nicht sein richtiger Name), der nach seinem Abschluss in eine Drogenverhaftung verwickelt wurde, verblüffte den klassisch-unschuldigen Staatsanwalt mit Argumenten aus Platon und Sophokles.
Indem er sich bewusst weigert, arme Amerikaner als bloße Wirtschaftseinheiten zu definieren, deren beste Hoffnung in der „Ausbildung“ an zwielichtigen Computerschulen liegt, erinnert Shorris uns alle daran, dass echte Bildung ein Diskurs – ein Dialog – ist, der im Kontext der Gesellschaft um uns herum sowie mit den mächtigen Toten geführt wird. Die Schule ist hilfreich, aber sie ist nur der Anfang der Auseinandersetzung zwischen Ideen und Realität – wie Abel Lomas bestätigen kann.

Shorris‘ radikale Idee – die sogar noch umstrittener ist, als von Studenten der Arbeiterklasse zu erwarten, dass sie sich mit einem ernsthaften College-Lehrplan auseinandersetzen – bestand darin, die Geisteswissenschaften zu betonen, jene subtilen Fächer, die unseren Geist mit großen, sprudelnden Ideen füllen, uns aber auch zum Denken und Argumentieren befähigen. Da sich immer mehr Hochschulen, getrieben von den Forderungen nach „globaler Wettbewerbsfähigkeit“ von Regierungsvertretern und Wirtschaftsführern, in glorifizierte Handelsschulen verwandeln, die Absolventen mit hochspezialisierten Fähigkeiten, aber wenig intellektueller Breite, hervorbringen, könnte man meinen, die Geisteswissenschaften würden den Weg des Pferdes und der Kutsche gehen.
„Es ist ein enormer Irrtum zu glauben, dass Technologie irgendwie der Inhalt der Bildung sein kann“, sagt John Ralston Saul, ein kanadischer Historiker und Kritiker mit langjähriger Erfahrung in der Geschäftswelt. „Wir bestehen darauf, dass jeder die Computertechnologie erlernen muss, aber als der Buchdruck mit Gutenberg aufkam und die Produktion und Verbreitung von Wissen grundlegend veränderte, sagte niemand, dass jeder lernen sollte, Drucker zu werden. Eine technische Ausbildung ist eine Ausbildung in einem Bereich, der ohnehin bald veraltet sein wird; sie ist selbstzerstörerisch und wird dich nicht durch die nächsten 60 Jahre deines Lebens bringen.“ Ausbildung, so Saul, sei einfach „das Lernen, sich als passives Mitglied in eine Struktur einzufügen. Und das ist das Schlimmste für eine unsichere, sich verändernde Zeit.“
Der Professor für Umweltstudien am Oberlin College, David Orr, stellt das Argument, dass sich die Bildung im 21. Jahrhundert in erster Linie auf die High-Tech-Ausbildung konzentrieren sollte, noch entschiedener in Frage. In einem kürzlich erschienenen Artikel in der britischen Zeitschrift Resurgence (Nr. 179) definiert er etwas, das er „langsames Wissen“ nennt: Es ist Wissen, das „geformt und kalibriert ist, um in einen bestimmten ökologischen und kulturellen Kontext zu passen“, schreibt er und unterscheidet es vom „schnellen Wissen“, das durch die Terminals der Informationsgesellschaft flitzt. „Es impliziert keine Lethargie, sondern Gründlichkeit und Geduld. Das Ziel des langsamen Wissens sind Widerstandsfähigkeit, Harmonie und die Bewahrung langjähriger Muster, die unserem Leben einen ästhetischen, spirituellen und sozialen Sinn geben“. Orr sagt, dass wir viel zu viel Energie und Ressourcen auf schnelles Wissen verwenden und dabei all den Reichtum und die Bedeutung ignorieren, die langsames Wissen unserem Leben verleiht. Langsames Wissen ist in der Tat das, was wir brauchen, um den Planeten vor der ökologischen Katastrophe und anderen Bedrohungen durch die technologische, tausendjährige Gesellschaft zu bewahren.
„Kulturell gesehen sind wir einfach langsame Lerner, egal wie schnell der Einzelne Rohdaten verarbeiten kann“, sagt er. „Zwischen den ursprünglichen Erkenntnissen und den kulturellen Praktiken, die sich daraus ergeben, klafft eine große Lücke. Man kann ziemlich schnell herausfinden, was man tun kann, aber das ethische Verständnis dessen, was man tun sollte, entwickelt sich sehr langsam.“
Miles Harvey, ein Journalist aus Chicago, der für die Zeitschrift Outside (Mai 1996) eine Liste von Umweltklassikern zusammengestellt hat, erinnert uns daran, dass ein Großteil der Meinungsverschiedenheiten in den gegenwärtigen Debatten über Bildung auf eine Zeitfrage hinausläuft. „Die Kanonmacher sagen, man habe nur so viel Zeit, dass man sich zwischen, sagen wir, Shakespeare und Toni Morrison entscheiden müsse, in der Annahme, dass man nicht zu beiden kommen könne“, sagt er. „Nun, das ist schwer. Das Niveau der Kreativität und der intellektuellen Aktivität in diesem Land würde sprunghaft ansteigen, wenn wir eine Vier-Tage-Woche hätten.“
Aber nehmen wir einmal an, wir würden dieses Thema von Anfang an neu definieren. Nehmen wir an, wir geben die Vorstellung auf, dass Lernen eine zeitraubende und obligatorische Füllung unseres Kopfes ist, und ersetzen sie durch die von Goethe stammende Idee, dass „der Mensch nicht lernen kann, was er nicht liebt“ – die Idee des Lernens als eine von Eros durchdrungene Begegnung. Wir finden immer Zeit für das, was wir wirklich lieben, auf die eine oder andere Weise. Nehmen wir weiter an, dass die Liebe, die ein umfassender Geist ist, sich weigert, zwischen Shakespeare und Toni Morrison (oder Tony Bennett) zu wählen, und dass wir unser Glück in der instabilen Beziehung zwischen beiden finden, von Buch zu Buch rasseln, nach Verbindungen suchen und uns nicht darum kümmern, ob wir „genug“ gelesen haben, solange wir das, was wir lesen, mit Liebe lesen.
Und wir würden nicht nur lesen. Wir würden tiefgründig über die Beziehung zwischen unserem Alltagsleben und den großen philosophischen Fragen nachdenken – denn, wie Nietzsche denkwürdig sagte: „Die Metaphysik liegt auf der Straße.“ Der argentinische Romancier Ernesto Sabato beschreibt ihn so: „Die letzten Probleme der menschlichen Existenz: Tod, Einsamkeit, der Sinn des Daseins, das Verlangen nach Macht, Hoffnung und Verzweiflung.“ Die ganze Welt ist ein Klassenzimmer, und um sie wirklich zu einem solchen zu machen, muss man erst einmal glauben, dass sie es ist. Wir müssen die These ernst nehmen, dass Reflexion und Wissen, die aus dem Kontakt mit der realen Welt geboren werden, eine Bildung, die aus der besten Kombination von Schule, Salon, Lesen, Online-Erkundung, Spaziergängen auf der Straße, Wanderungen in den Wäldern, Museen, Poesiekursen in der Jugendherberge und Freundschaft gezimmert wird, die beste Bildung von allen sein kann – und nicht ein behelfsmäßiger Ersatz, der sich im Schatten der akademischen Welt entschuldigen muss.

Was mir an dieser Definition von Bildung auf der Straße gefällt, ist, wie klassisch sie ist. In einer der besten prägnanten Zusammenfassungen der klassischen Bildung stellt Elizabeth Sutton Lawrence in The Growth of Modern Education (1971) fest, dass die antike griechische Bildung „größtenteils aus erster Hand kam, auf dem Marktplatz, in der Versammlung, im Theater und in der religiösen Feier; durch das, was die griechische Jugend sah und hörte.“ Sokrates traf und forderte seine erwachsenen „Schüler“ auf der Straße, bei Essenspartys und nach Festen heraus, nicht in einem Athener Princeton.
Erzieherische Reaktionäre wollen uns davon überzeugen, dass die westliche klassische Tradition eine sorgfältig ausgearbeitete Leseliste ist. Aber wie die dynamische Klassizistin und Philosophin Martha Nussbaum, die an der University of Chicago Law School lehrt, betont: „Allein die Vorstellung, dass wir eine Liste der großen Bücher haben sollten, hätte die Alten entsetzt. Wenn man sich zu Herzen nimmt, was die klassischen Philosophen zu sagen hatten, wird man sie niemals in Denkmäler verwandeln. Ihr Ziel war es, den Geist zu beleben, und sie wussten, dass man, um den Geist zu beleben, sehr aufmerksam sein muss für das, was in der Welt um einen herum geschieht.“
Dies wirklich zu glauben, wirft, gelinde gesagt, ein neues Licht auf die Frage, was der Inhalt unseres Lernens sein sollte. In ihrem jüngsten Buch, Cultivating Humanity: A Classical Defense of Reform in Liberal Education (Harvard University Press, 1997), argumentiert Nussbaum überzeugend, dass das Studium der nicht-westlichen Welt, von Frauenthemen, alternativer Sexualität und von Minderheitenkulturen voll und ganz mit den klassischen Prinzipien übereinstimmt, insbesondere mit dem stoischen Ideal des „Weltbürgers“ mit einer kultivierten Fähigkeit, sich in die Gedanken und das Leben der Mitglieder unterschiedlicher Gruppen und Kulturen hineinzuversetzen.
Und der New Yorker Jazz- und Rockautor Gene Santoro – ausgebildet in Klassik und Dante-Studien – weist darauf hin, dass es nicht frivol ist, der Populärkultur Aufmerksamkeit zu schenken: „Die Populärkultur, und insbesondere die Populärmusik, ist der Ort, an dem die dominante Kultur am stärksten von den Randkulturen beeinflusst wird. Der Jazz zum Beispiel wurde breit genug, um einen Großteil der amerikanischen Realität aufzunehmen, von der afroamerikanischen Erfahrung über die europäische klassische Tradition bis hin zum lateinamerikanischen und karibischen Geist. Er ist die künstlerische Version der amerikanischen sozialen Erfahrung, und wenn man sich für diese Kultur interessiert, wird man sich damit beschäftigen“. Und, so fügt er in sokratischer Manier hinzu: „Jazz kann zum Nachdenken anregen. Er ist sowohl diszipliniert als auch unberechenbar.
Colin Greer – Mitherausgeber von The Call to Character und The Plain Truth of Things, den progressiven Antworten auf William Bennetts Book of Virtues – schlägt weitere Möglichkeiten vor, wie man die Beziehung zwischen Büchern und dem, was auf der Straße passiert, am besten nutzen kann. „Man könnte die Momente der großen Veränderungen in der Welt studieren“, schlägt er vor. „Das Ende der Sklaverei. Der frühe Kampf gegen Kinderarbeit. Das Frauenwahlrecht. Die Organisation der Arbeit. Die Menschen haben vergessen, was es wirklich brauchte, um diese Dinge zu erreichen: Welche pragmatischen Dinge getan wurden und wie die Menschen lernten, großzügig und anständig zu ihren Gegnern zu sein. Es ist wichtig, die wahre Geschichte zu kennen, wie Veränderung funktioniert, und zu erkennen, dass es in Ordnung ist, wenn man seine höchsten Ziele nicht erreicht, solange man den Kampf nicht aufgibt.“
Sie verstehen schon. Die amerikanische Tradition, sowohl beim Lernen als auch beim Jazz und Aktivismus, ist improvisatorisch. Es gibt so viele Wege, ein gebildeter Amerikaner zu werden, wie es Amerikaner gibt. Wenn man seine höchsten Ziele nicht erreicht – zum Beispiel die imaginäre „vollständige“ Leseliste zu bewältigen -, ist das in Ordnung, solange man am Kampf festhält. Und die Freude.