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Posted by Aniba Junaid

Die Bedeutung von Widerstand war schon immer zweideutig und vage. Das Cambridge Dictionary definiert Widerstand als „der Akt des Kampfes gegen etwas, das einen angreift, oder die Weigerung, etwas zu akzeptieren“; aber man muss sich darüber im Klaren sein, dass die Bedeutung von Widerstand nicht an dieser Stelle endet. In der Physik wird jeder Gegenstand, der den Stromfluss durch ihn verhindert, als „Widerstand“ bezeichnet. Ich denke, Politik und Gesellschaft sind nicht weniger kompliziert als die Physik.

Im Gegensatz zur Physik führt jedoch in der heutigen indischen Politik jeder Versuch, der Regierung zu trotzen, dazu, dass die Person nicht nur in die Kategorie der menschlichen Widerstände, sondern auch in die Gruppe der ‚Anti-Nationalen‘ eingeordnet wird. Jeder Versuch, gesellschaftliche Erwartungen und Stigmata zu überwinden, eröffnet neue Möglichkeiten, ein Außenseiter oder ein Verstoßener zu sein. Widerstand macht Regierungen und gesellschaftlichen Institutionen Angst, denn die Mittel des Widerstands stehen nicht in einem Handbuch oder Lehrbuch, und es gibt auch keine Wikipedia-Seite, die den Machthabern sagt, in welcher Form sich Widerstand formulieren und zeigen könnte.

Widerstand hat also eine doppelte Bedeutung: Für diejenigen, die Macht und Autorität innehaben, mag Widerstand beängstigend, blutig und vor allem bedrohlich sein, aber für den Widerständler ist er eher ermächtigend und befreiend. Vom Drücken der NOTA-Option bis zum kilometerlangen Protestmarsch, vom Schreiben von Gedichten, die den Geist aufrütteln, bis zum Tragen des Hijab – Widerstand ist so vielfältig, dass man ihn nicht alle aufzählen kann.

Die Geschichte zeugt von Frauen, die die Welt verändert haben, durch kraftvolle Entscheidungen, innovative Gesetze und Reformen, die bezeugen, dass Frauen unabhängig von Rasse, Hautfarbe oder Sprache die Fähigkeit haben, Veränderungen herbeizuführen; aber irgendwo auf diesen Seiten der Geschichte begannen die Frauen im Hijab langsam zu verschwinden.

Aber wer hätte gedacht, dass das Tragen eines Stücks Stoff, das um den Kopf einer Frau gewickelt ist, ein Symbol des Widerstands sein könnte? Ein Stück Stoff, das den einzigen Zweck hat, zu bedecken und nicht zu entblößen; welche Macht könnte es haben?

Die Geschichte legt Zeugnis ab von Frauen, die die Welt verändert haben, durch machtvolle Entscheidungen, innovative Gesetze und Reformen, die bezeugen, dass Frauen unabhängig von Rasse, Hautfarbe oder Sprache die Fähigkeit haben, Veränderungen herbeizuführen; aber irgendwo in diesen Seiten der Geschichte begannen die Frauen im Hidschab langsam zu verschwinden. Es gab „sichtbare Geschichten“, aber „verschwindende Hidschabi-Frauen“. Die Vergangenheit ist Zeuge der Tatsache, dass die britischen und französischen Kolonialherren die muslimischen Frauen ihrer Kolonien ermutigten, den Schleier abzulegen und die europäischen Frauen nachzuahmen. In den Ländern Nordafrikas und des Nahen Ostens wurde der Schleier während der Befreiungs- und Unabhängigkeitsbewegungen zu einem Symbol der nationalen Identität und der Ablehnung des Westens.

In Indien zerriss die Polizei am 12. Februar 2020 den Hijab einer Demonstrantin mit den Worten „Yeh lo aazadi“, als sie versuchte, den Anti-CAA-Marsch zum Parlament in Neu-Delhi zu verhindern. Am selben Tag wurde Fatima, eine Studentin der Jamia Milia Islamia, an ihrem Hidschab gezogen und geschubst, bis sie zu Boden fiel, während ein männlicher Polizist mit seinen Stiefeln auf ihre Brust und ihren Bauch trat.

Die Welt begriff langsam, dass vielleicht der Hijab das Ärgernis war; eine Darstellung des Ärgernisses, die die Polizei dazu brachte, auf sie einzuschlagen, als wären sie Täter und die Rivalen des eigenen Landes. Einige nahmen die Schläge der Polizei hin, andere nicht. Ladeeda Sakhaloon und Aysha Renna (auf dem Bild unten) widersetzten sich der Brutalität und Rücksichtslosigkeit der Polizei und wurden im Handumdrehen zu den „Helden“ der Anti-CAA-Bewegung. Unter den Gesichtern der verschiedenen Idole des Protests waren zwei Frauen im Hidschab, die einen Protest anführten, an dem nicht nur Muslime, sondern auch Nicht-Muslime teilnahmen.

Es ist interessant festzustellen, dass der Widerstand durch den Hijab nicht nur eine Besonderheit der indischen Politik ist; muslimische afroamerikanische Frauen in den USA tragen zuweilen einen Hijab, um ihre Religionszugehörigkeit zu zeigen, um die Annahme zu vertreiben, dass alle Afroamerikaner Christen sind und dass nur Menschen mit ausländischen Wurzeln Muslime sein können. 13 Prozent der erwachsenen Muslime in den USA sind schwarze US-Amerikaner, die aus dem Land stammen.

Die erste somalisch-amerikanische Kongressabgeordnete, Ilhan Omar (Bild unten), setzte sich für eine Änderung der US-Rechtsprechung ein, die das Tragen religiöser Kopfbedeckungen im Kongress erlaubt. Ein 181 Jahre altes Gesetz verhinderte das Tragen des Hidschabs im Parlament, und gewählte Führungspersönlichkeiten wie Ilhan Omar sorgten für politische Wellen, von denen sich die damalige Regierung nicht abwenden konnte. Von nun an kann man sagen, dass „Respektiere die Existenz oder erwarte Widerstand“ der Aufruf für Hijabi-Frauen rund um den Globus sein könnte, die unweigerlich den Weg für zeitgenössische und moderne Veränderungen in der politischen Arena ebnen.

Es wäre falsch zu sagen, der Hijab biete einen Widerstand, der lediglich „politisch“, nicht aber „sozial“ sei. Dalia Mogahed, die Forschungsdirektorin des Institute for Social Policy and Understanding, einer gemeinnützigen Organisation, die sich für die Stärkung amerikanischer Muslime einsetzt, erklärte auf die Frage nach dem Hijab, dass das Tragen des Hijab für eine muslimische Frau eine soziologisch herausfordernde Aufgabe sein kann; einem „Hijab unterdrückt Frauen“-Narrativ ausgesetzt zu sein, das „nicht nur rassistisch, sondern auch sexistisch“ ist, sei in der Tat anstrengend und schwierig.

Die Annahme, dass der Hijab einer Frau ohne ihren Willen aufgezwungen wurde, ist die gängige Meinung vieler, und solche unverbesserlichen Haltungen und Einschätzungen zu bekämpfen, dürfte fast unmöglich sein. Sie meinte: „Unterdrückung bedeutet, jemandem seine Macht, seine Handlungsfähigkeit zu nehmen. Doch eine Frau, die einen Hidschab trägt, bedeckt nur ihren Körper und ihr Haar, nicht aber ihre Stimme oder ihren Verstand, und ein Mann, der ein volles Gewand und eine Kopfbedeckung trägt, wie es viele im Nahen Osten tun, wird nicht als unterdrückt bezeichnet. Zu sagen, dass der Hidschab Frauen unterdrückt, bedeutet zu sagen, dass die Quelle der Macht einer Frau, aber nicht die eines Mannes, ihr Körper ist, nicht ihr Geist.“

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Die Gallup Organization führte 2005 eine Umfrage durch, und die Ergebnisse zeigten, dass sich muslimische Frauen nicht als unterdrückt sehen. In mehr als 8.000 persönlichen Interviews, die von der Organisation durchgeführt wurden, behauptete der Analyst der Studie, dass „der Hijab oder das Kopftuch und die Burka, das Kleidungsstück, das Gesicht und Körper bedeckt und von einigen Westlern als Werkzeuge der Unterdrückung angesehen wird, in den Antworten der Frauen auf die offenen Fragen nie erwähnt wurden“.

Der Widerstand, den der Hijab in der Gesellschaft leistet, besteht darin, gegen die Stereotypen anzukämpfen, die besagen, dass es für Frauen akzeptabel ist, in der Öffentlichkeit ihre Haut zu zeigen, dass es aber für eine muslimische Frau unerwünscht ist, sich freiwillig zu verhüllen. Der Hidschab ist zu einem Mittel des Widerstands gegen den Kanon der weiblichen Schönheit geworden, der als Symbol der Modernität und der Befreiung mehr Entblößung fordert. Nach Ansicht verschiedener Wissenschaftler und Forscher implizieren Frauen im Hidschab, dass ihre Arbeitgeber mit ihnen auf der Grundlage ihrer Zeugnisse und Qualifikationen und nicht ihres Aussehens zusammenarbeiten müssen. Muslimische Frauen, die ihren Weg in der westlichen Welt gehen, in der das Tragen eines Kopftuchs die Jobsuche erschweren kann, müssen einen immerwährenden Kampf führen, den es zu gewinnen gilt.

Steven Pressfield hat einmal zu Recht gesagt: „Je wichtiger eine Tätigkeit für die Entwicklung deiner Seele ist, desto mehr Widerstand wirst du spüren“. Abschließend ist festzuhalten, dass jeder Mensch in der gesellschaftspolitischen Sphäre ein Recht auf Identifikation, ein Recht auf Selbstidentität hat.

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Und ob diese Identität durch den Hijab, einen Turban, einen Nonnenhut oder auf andere Weise zustande kommt, sie muss respektiert, geschätzt, geschützt und vor allem gehegt werden. Nichts ist einfach, und der Widerstand gegen diejenigen, die hätten handeln können, gegen diejenigen, die es hätten besser wissen müssen, und gegen diejenigen, die vereinen statt spalten sollten, muss blühen und einen Platz über dem Horizont finden.

Aniba Junaid ist derzeit Studentin am Loreto College in Kolkata. Sie studiert Politikwissenschaft mit Auszeichnung. Ihre Interessengebiete sind politische Psychologie, öffentliche Politik, Menschenrechte und islamischer Feminismus. Schreiben ist nach wie vor ihre Leidenschaft und sie möchte mehr über Frauen in der Politik und ihre Rolle in der sich verändernden Weltordnung schreiben. Sie können sie auf Facebook finden.