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Ein kultureller Wandel

Beim Schreiben von How the Bible Became a Book (Wie die Bibel zu einem Buch wurde) bin ich von einer anderen Frage ausgegangen, als sie Gelehrte normalerweise stellen. Nämlich: Warum ist die Bibel überhaupt ein Buch geworden? Diese Frage beschäftigte mich mehr und mehr, als ich die Archäologie des alten Palästina und die frühe Geschichte der hebräischen Schrift studierte. Die Gelehrten sind sich einig, dass das frühe Israel eine mündlich überlieferte Gesellschaft mit Viehzucht und Subsistenzlandwirtschaft war. Wie und warum kam also eine solche Hirten- und Agrargesellschaft dazu, das geschriebene Wort aufzuschreiben und ihm Autorität zu verleihen? Wie und warum verbreitete sich die Schrift von den geschlossenen Kreisen der königlichen und priesterlichen Schriftgelehrten zu den Laien? Es war diese Verbreitung der hebräischen Schrift im alten Palästina, die das geschriebene Wort demokratisierte und ihm ermöglichte, in dem Buch, das wir heute „die Bibel“ nennen, religiöse Autorität zu erlangen.“

Als die Bibel zu einem Buch wurde, verdrängte das geschriebene Wort die lebendige Stimme des Lehrers. Die altisraelitische Gesellschaft wurde textualisiert. Diese Verschriftlichung markierte einen der großen Wendepunkte in der Menschheitsgeschichte, nämlich den Übergang von einer mündlichen zu einer schriftlichen Kultur.

Wir neigen dazu, die Bibel von unserem eigenen Standpunkt aus zu lesen – das heißt, wir neigen dazu, die Bibel so zu betrachten, als stamme sie aus einer Welt voller Texte, Bücher und Autoren. Aber die Bibel wurde geschrieben, bevor es Bücher gab. Wie der große französische Gelehrte Henri-Jean Martin feststellte, hat sich die Rolle der Schrift in der Gesellschaft im Laufe der Geschichte dramatisch verändert, und doch hängen moderne Analysen der biblischen Literatur oft von der Perspektive des Textes in der modernen Gesellschaft ab. Auf der Grundlage der jüngsten Fortschritte in der Archäologie Palästinas und der Erkenntnisse der linguistischen Anthropologie bin ich zu neuen Schlussfolgerungen darüber gekommen, warum und wann die Bibel niedergeschrieben wurde.

Die magische Schrift der Priester und Könige

Im alten Palästina war die Schrift eine eingeschränkte und teure Technologie. Die Schrift wurde von der Regierung kontrolliert und von den Priestern manipuliert. Die Schrift wurde als Geschenk der Götter betrachtet. Sie diente nicht dazu, religiöse Praktiken zu kanonisieren, sondern vielmehr dazu, religiöse Ehrfurcht zu erzeugen. Die Schrift war magisch. Sie war mächtig. Sie war das gehütete Wissen politischer und religiöser Eliten.

Wir wissen aus antiken Inschriften, dass die Schrift keine gut entwickelten Staaten wie die des alten Ägypten oder Mesopotamien erforderte. Die winzigen Stadtstaaten in Kanaan im späten 2. Jahrtausend v. Chr. hatten zum Beispiel jeweils ihren eigenen Schreiber. Bei Ausgrabungen in Tel Amarna in Ägypten wurde die Korrespondenz zwischen diesen kleinen Herrschern in Kanaan und den großen Pharaonen des Neuen Reiches im 14. vorchristlichen Jahrhundert entdeckt. Weitere Beweise, die in NOVAs „The Bible’s Buried Secrets“ dokumentiert sind, tauchten 2005 auf, als in Tel Zayit in Israel ein protohebräisches Abecedar (d. h. eine Alphabet-Inschrift) aus dem 10. Jahrhundert v. Chr. ausgegraben wurde.

Viele frühe Inschriften wurden in religiösen Ritualen verwendet und spiegeln den Glauben an die magische Kraft der Schrift wider. Der bekannte Gezer-Kalender, eine Reihe von Notizen über das Pflanzen und Ernten, die aus dem 10. Jahrhundert v. Chr. stammen, wurde wahrscheinlich auf weichen Kalkstein geschrieben, damit die Schrift bei einem solchen Ritual abgekratzt werden konnte, wobei die geschriebenen Worte buchstäblich zu einer Art magischem Dünger wurden, der das landwirtschaftliche Jahr segnete. Andere Inschriften wie eine königliche Inschrift aus dem frühen neunten Jahrhundert aus dem winzigen Stammesgebiet von Moab (im alten Jordanien) waren Schauinschriften – sie wurden von Königen und Häuptlingen an prominenten Stellen angebracht, nicht um gelesen zu werden, sondern um gesehen zu werden. Ein aufstrebender König demonstrierte seine Macht durch die Kontrolle und Manipulation der Schrift. Aber schließlich löste sich die Schrift von diesen eingeschränkten Verwendungszwecken.

Die Verbreitung der Alphabetisierung und die Ursprünge der biblischen Literatur

Die Erfindung der alphabetischen Schrift war eine entscheidende Entwicklung in der Geschichte der Schrift, aber sie allein förderte nicht die Verbreitung der Schrift über den Palast und den Tempel hinaus. Jüngste Entdeckungen im ägyptischen Wadi el-Hol datieren die Erfindung des Alphabets auf das Jahr 2000 v. Chr., und in den Jahrhunderten danach blieb die Schrift wahrscheinlich nur der Elite vorbehalten. Wie kam es also dazu, dass sich das Alphabet über die religiösen und literarischen Eliten hinaus verbreitete und von Soldaten, Kaufleuten und sogar einfachen Arbeitern verwendet wurde? Es war die Urbanisierung und Globalisierung der Gesellschaft. Dieser Prozess begann im achten Jahrhundert v. Chr. mit dem Aufstieg des assyrischen Reiches, das die Verstädterung als Teil eines Plans zur wirtschaftlichen Ausbeutung seines wachsenden Territoriums förderte.

Ich glaube, dass die prägende Periode für das Schreiben der biblischen Literatur ebenfalls zu dieser Zeit begann und sich ungefähr vom achten bis zum sechsten Jahrhundert v. Chr. erstreckte, als die sozialen und politischen Bedingungen für die Ausbreitung der Schrift im alten Israel blühten. Mit dem Aufstieg des assyrischen Reiches wurde das alte Palästina immer städtischer, und die Schrift wurde für die zunehmend komplexe Wirtschaft von entscheidender Bedeutung. Die Schrift war wichtig für die Bürokratie in Jerusalem. Sie diente auch weiterhin als ideologisches Instrument zur Projektion der Macht der Könige. Am Ende des achten Jahrhunderts sammelten die Herrscher sowohl in Mesopotamien als auch in Ägypten die alten Bücher, und die alten Judäer folgten ihrem Vorbild – sie sammelten die Traditionen, Geschichten und Gesetze ihrer Vorfahren in schriftlichen Manuskripten.

Die biblische Literatur wurde zu einem Instrument, das die politische und religiöse Autorität der Priester legitimierte und förderte.

Die Beweise der Archäologie und der Inschriften deuten darauf hin, dass sich die Schrift im siebten Jahrhundert v. Chr. in Juda in allen Gesellschaftsschichten verbreitete. Dies ermöglichte einen bedeutenden Wandel in der Rolle der Schrift in der Gesellschaft, der sich in den Reformen von König Josia am Ende des siebten Jahrhunderts widerspiegelt; die Schrift wurde zu einem Werkzeug religiöser Reformer, die als erste die Autorität des geschriebenen Wortes verkündeten. Diese neue Rolle des geschriebenen Wortes spiegelt sich besonders im Buch Deuteronomium wider, das den Massen befiehlt, die Worte Gottes aufzuschreiben, sie zu lesen und in ihren Herzen zu bewahren und das geschriebene Wort am Eingang ihrer Häuser anzubringen.

Diese Verschiebung der Rolle der Schrift griff natürlich auf Gruppen über, die ein begründetes Interesse an der Autorität der mündlichen Überlieferung oder des prophetischen Wortes hatten. Das Aufkommen autoritativer Texte in der späten judäischen Monarchie ging mit einer Kritik am geschriebenen Wort einher.

Dunkle Jahre des Exils

Die Abfassung biblischer Literatur setzte sich bis in die Zeit des babylonischen Exils (586-539 v. Chr.) fort, nachdem die Babylonier die Assyrer im Norden gestürzt und in das Königreich Juda eingefallen waren. Dies war jedoch kaum eine Zeit, in der die biblische Literatur blühen konnte. Das Exil führte zu einer massiven Entvölkerung des Landes Israel. Archäologische Untersuchungen deuten darauf hin, dass die Region um bis zu 80 Prozent entvölkert war, und in Babylon war die Lage für die Exilanten düster – mit Ausnahme der königlichen Familie.

Es ist kaum glaubhaft, dass jüdische Exilanten, die an babylonischen Kanalprojekten arbeiteten, Literatur schrieben oder gar schätzten. Allerdings lebte das königliche Gefolge der letzten Könige von Juda im Südpalast der babylonischen Könige, und sie behielten ihren Anspruch auf den Thron in Jerusalem. Sie sammelten Literatur aus der königlichen und der Tempelbibliothek und schrieben und redigierten Literatur, die ihre Ansprüche und ihr Ansehen förderte. Aber der hohe Status der königlichen Familie und ihre Rolle bei der Entstehung der biblischen Literatur scheint gegen Ende des sechsten Jahrhunderts v. Chr. zu verschwinden.

Die Region Palästina, insbesondere die Hügel um Jerusalem, war im fünften und vierten Jahrhundert v. Chr. weiterhin dünn besiedelt und verarmt. Es waren dunkle Zeiten für Jerusalem und die persische Provinz Jehud. In der bisherigen Forschung war es einfach deshalb dunkel“, weil wir so wenig über diese Zeit der Geschichte wussten. Die Archäologie hat die Lücke zunehmend gefüllt, aber ein düsteres Bild gezeichnet.

Der größte Teil der biblischen Literatur wurde lange vor dieser dunklen Zeit geschrieben. Die Priester, die in dieser Zeit die Führung der jüdischen Gemeinde übernahmen, bewahrten und edierten die biblische Literatur jedoch. Die biblische Literatur wurde zu einem Instrument, das die politische und religiöse Autorität der Priester legitimierte und förderte.

Der Text wird zum Lehrer

Zum Zeitpunkt des Falls von Babylon im Jahr 539 v. Chr, und der Rückkehr der jüdischen Exilanten nach Palästina, war der Kern der hebräischen Bibel fertiggestellt. Mit der zunehmenden Textualisierung der Gesellschaft änderte sich auch die Sprache der Heiligen Schrift. Am aufschlussreichsten ist, dass sich das hebräische Wort torah, das ursprünglich „Lehre, Unterweisung“ bedeutete, in der Zeit des Zweiten Tempels (530 v. Chr. – 130 n. Chr.) zunehmend auf einen schriftlichen Text, „die Tora des Mose“ (auch bekannt als Pentateuch), zu beziehen begann.

Die Spannung zwischen der Autorität der mündlichen Überlieferung und dem geschriebenen Wort, dem Lehrer und dem Text, setzte sich in der Zeit des Zweiten Tempels unter den verschiedenen jüdischen Gruppen fort. Die priesterliche Aristokratie kontrollierte die Tempelbibliothek und die heiligen Texte. Sie waren eine gebildete Elite, deren Autorität durch die mündliche Überlieferung bedroht war. Gruppen wie die Pharisäer hingegen setzten sich weitgehend aus Laien zusammen. Sie übertrugen die Autorität auf den Lehrer und die mündliche Überlieferung.

Im rabbinischen Judentum blieb jedoch eine heftige Ideologie der Mündlichkeit bestehen.

Sowohl das frühe Christentum als auch das rabbinische Judentum, das aus den Laienschichten hervorging, kämpften nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. mit der Spannung zwischen dem heiligen Text und der Autorität der mündlichen Überlieferung. Obwohl sie die Autorität der geschriebenen Schriften anerkannten, behaupteten sie auch die Autorität der lebendigen Stimme des Lehrers.

Das Christentum übernahm jedoch schnell den Kodex – den Vorläufer des modernen Buches. Kodizes mit gebundenen Blättern erschienen im ersten Jahrhundert n. Chr. und wurden im vierten Jahrhundert allgemein üblich. Der Codex konnte eine viel umfangreichere Reihe von Texten umfassen als eine einzelne Schriftrolle. Indem er eine Sammlung von Schriftrollen zusammenfasste, definierte der Codex auch eine Reihe und Reihenfolge von Büchern und ermöglichte einen besser definierten Kanon. Mit der technischen Erfindung des Codex erhielt die „Bibel“ als Buch, d. h. die Bibel, wie wir sie kennen, erstmals ihre physische Form. Die Annahme des Kodex hat wahrscheinlich die Autorität der geschriebenen Schriften in der frühen Kirche gefördert.

Das Judentum hingegen hat den Kodex nur sehr langsam angenommen, und noch heute finden wir eine Torarolle in einer Synagogenlade. Mit der Zeit hüllte auch das Judentum seine mündliche Tradition in ein schriftliches Gewand. Dennoch hielt sich im rabbinischen Judentum die Ideologie der Mündlichkeit hartnäckig, selbst als die mündliche Tora und die schriftlichen Tafeln zu einer einzigen präexistenten Tora verschmolzen, die nach der Lehre bereits bei der Erschaffung der Welt bei Gott war.