Articles

Salwar-Kameez

Der Salwar-Kameez oder der Punjabi-Anzug (hier einfach als „der Anzug“ bezeichnet) wird traditionell von Frauen aus Nordindien und Pakistan und ihren nach Übersee eingewanderten Schwestern getragen. Er besteht aus drei separaten Teilen: Kameez (Hemd), Salwar (Hose, fast immer mit Ponchay oder Manschetten an den Knöcheln) und einem Chuni oder Dupatta (Schal oder Stola). Diese drei Bestandteile sind im Laufe der Zeit konstant geblieben, auch wenn die Frauen den chuni zu bestimmten Anlässen nicht tragen. Der chuni wird fast immer in den Tempeln getragen, um den Kopf zu bedecken. Die Schnitte, Längen und Breiten dieser einzelnen Teile variieren je nach der Mode der Zeit.

Klassischer Anzug

Es hat jedoch immer einen „klassischen Anzug“ gegeben, der alle Bestandteile beibehält und sich über lange Zeiträume hinweg kaum verändert. Diese klassischen Anzüge werden je nach persönlichen Vorlieben und Geschmäckern interpretiert. So wird beispielsweise der „Patiala-Anzug“ (aus dem Fürstenstaat Patialia im Punjab, der eine alte und hoch entwickelte Kunsthandwerkstradition hat) von den Frauen in dieser Region unabhängig von Kaste, Klasse und Religion getragen und ist seit vielen Jahren gleich geblieben. Er besteht aus einem knielangen Kameez, einem weiten Salwar (viel voluminöser als der durchschnittliche Salwar) und einem langen Chuni. Dieser klassische Stil ist unverwechselbar und ein weithin anerkanntes Kennzeichen dieser Region des Punjab.

Salwar-Kameez für Männer

Der Salwar-Kameez wird auch von Männern, insbesondere von muslimischen Männern, sowohl in Pakistan als auch in Indien getragen, obwohl sich die Männerversion von ihrem weiblichen Gegenstück unterscheidet. Es ist möglich, dass die Konnotation des Anzugs mit Männlichkeit eine Rolle bei der Übernahme des Salwar-Kameez durch indische Frauen gespielt hat, die früher vielleicht Saris trugen, und zwar als Folge des Eintritts der Frauen in die Lohnarbeit. In der Welt der Wirtschaft und des Handels behaupten die Frauen ihre Identität durch dieses praktische und bequeme Kleidungsstück, das sie als das am besten geeignete Kleidungsstück für die öffentlichen Bereiche der wirtschaftlichen Teilhabe betrachten. Aber natürlich wird der Anzug schon seit Jahrhunderten von nordindischen Frauen in der Öffentlichkeit getragen, bevor er in jüngster Zeit von Frauen mit Einkommen auf dem gesamten Subkontinent dramatisch angenommen wurde.

Neue Interpretationen

Eine weitere Facette der Popularität des Anzugs ist das Ergebnis der Professionalisierung seines Designs, sowohl auf dem Subkontinent als auch in Europa, seit den 1980er Jahren. Designer, die an Modeschulen auf dem Subkontinent oder in Europa und Amerika ausgebildet wurden, haben innovative neue Stile und Silhouetten entworfen und sich dabei auf alte Traditionen der Stickerei, des Färbens und anderer Formen der Verzierung gestützt und diese wiederbelebt. Auf diese Weise haben sie neue Techniken für die Herstellung von Anzügen entwickelt und dabei bestehende handwerkliche Fähigkeiten genutzt. Diese neuen Interpretationen haben zu einer dramatischen Ausweitung der Märkte für den Salwar-Kameez geführt, sowohl auf dem Subkontinent als auch in Städten wie London, Durban (Südafrika), Sydney, Los Angeles, New York, Dubai (Vereinigte Arabische Emirate), Nairobi (Kenia) und anderen Zentren der Diaspora. Auf diesen Märkten werden Anzüge aller Arten und Qualitätsstufen zu einer großen Preisspanne verkauft. Designeranzüge können bis zu 9.000 Dollar kosten, Hochzeitsanzüge sogar bis zu 20.000 Dollar. Anzüge mit „Designer-Label“ können 300 bis 500 Dollar kosten, während Anzüge auf den Straßenmärkten schon für 30 Dollar zu haben sind. Mit anderen Worten: Die Anzugswirtschaft ist ziemlich kompliziert geworden.

Im Mainstream

In den 1990er Jahren und zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts entwickelte sich der Anzug zu einem Mainstream-Kleidungsstück der Haute Couture, das sowohl auf dem Laufsteg (in Paris und London) als auch auf der Straße beliebt war. In Großbritannien machte der Salwar-Kameez Schlagzeilen, als er von Modegrößen wie Diana, Prinzessin von Wales, und Cheri Booth, der Frau des britischen Premierministers Tony Blair, getragen wurde. So wurde der Anzug als „global chic“-Kleidungsstück neu interpretiert und neu kontextualisiert. In den Londoner Diaspora-Gemeinschaften haben Modeunternehmer maßgeblich dazu beigetragen, dass der Anzug über den indischen und „ethnischen“ Markt hinaus in den Mainstream gelangt ist. Als Asiatinnen, die in London leben und aufgewachsen sind, haben sie ein Gespür für lokale Designtrends, die sie in die Anzüge einfließen lassen, die sie für ihre Kunden in einer globalen Stadt entwerfen. Dieses Improvisationsvermögen – der modus vivendi ihrer Diaspora – verschafft ihnen einen Vorteil gegenüber subkontinentalen Modeunternehmern. Sie haben neue Stile kreiert, die ihre Rassenpolitik durch ihre Sensibilität für Design und ihre Fähigkeiten im Einzelhandel verschlüsseln. Zusammen mit älteren Frauen, die Anzüge tragen, haben sie das, was früher als negativ kodierte „ethnische Kleidung von Einwanderern“ galt und vom Mainstream verspottet wurde, in die modischste grenzüberschreitende Kleidung unserer Zeit verwandelt. Der Anzug wird von Frauen über ethnische und rassische Grenzen hinweg in vielen Teilen der Welt getragen. Schwarze Frauen in London gehörten zu den ersten, die den Anzug trugen, lange vor den britischen Frauen der Oberschicht, den Modeikonen und der weißen politischen Elite.

Asiatisierung der westlichen Kultur

Natürlich sind diese Anzugtrends Teil der umfassenderen Dynamik der Ethnisierung und Asiatisierung der westlichen Kultur sowie der von im Westen lebenden Asiaten geschaffenen Bilder, wie sie in Film, Musik, Literatur und anderen Medien zu sehen sind. Der Film Bend It Like Beckham (2003) der britischen asiatischen Diaspora-Regisseurin Gurinder Chadha war ein phänomenaler internationaler Erfolg. Sie ist auch eine innovative, hybride Anzugträgerin, eine versierte Imagemacherin mit einem einflussreichen Anzugstil. In Großbritannien hat Curry das Roastbeef als Lieblingsspeise der Nation abgelöst. Für eine jüngere Gruppe von Asiaten war die Bhangra-Tanzmusik – eine Überarbeitung der Punjabi-Erntemusik, die durch Jazz, Reggae, Hip-Hop und viele andere Musikgenres interpretiert wurde – ein starker Einfluss für die Annahme des Salwar-Kameez und auch für die Einführung dieser Generation in die Punjabi-Sprache und die kulturelle Szene.

Kulturelles Selbstbewusstsein

In dieser komplexen und vielschichtigen Anzugökonomie sind die wahren Heldinnen die älteren Frauen, die ihre „klassischen Anzüge“ trotz der kulturellen und rassischen Widrigkeiten und ungeachtet des sartorialen Terrains in den verdrängten Kontexten der Diaspora trugen. Diese mächtigen und kulturell selbstbewussten Frauen sind die Vermittlerinnen der Schneiderei, die ihre Töchter der zweiten Generation sozialisierten, damit sie die Anzüge zu ihren eigenen Bedingungen und gemäß ihren Designcodes tragen. Die Töchter dieser klugen und selbstbewussten Frauen in der Diaspora waren die bahnbrechenden Modeunternehmerinnen, die die kommerziellen Märkte für den Anzug in Städten auf der ganzen Welt geschaffen und den Salwar-Kameez in den Mainstream der Mode eingeführt haben.

Siehe auch Diana Princess of Wales; Ethnische Kleidung; Indien: Kleidung und Schmuck; Sari.

Bibliographie

Bhachu, Parminder. Dangerous Designs: Asian Women Fashion the Diaspora Economies. New York: Routledge, 2004.

Freeman, Carla. High Tech und High Heels in der globalen Wirtschaft: Women, Work, and Pink-Collar Identities in the Caribbean. Durham, N.C: Duke University Press, 2000.

Kondo, Dorinne. About Face: Performing Race in Fashion and Theatre. New York: Routledge, 1997.

Tarlo, Emma. Clothing Matters: Questions of Dress and Identity in India. London: Hurst, 1996.