AntikaEdit

Zaměstnání a povolání blázna hrálo v antickém světě významnou roli. Starořečtí autoři Xenofón a Atheneus psali o normálních mužích najímaných, aby se chovali jako blázni a šašci, zatímco římští autoři Lucián a Plautus zanechali záznamy o mocných Římanech, kteří u sebe ubytovávali deformované šašky proslulé svou drzostí a nestoudným šílenstvím. Platón v podobě Sokrata poskytuje v díle Republika prostřednictvím postavy uprchlého vězně v Alegorii jeskyně raný příklad moudrosti blázna. Uprchlý vězeň, který je součástí skupiny uvězněné od narození, se vrací, aby osvobodil své spoluvězně, ale je považován za blázna, když se snaží své spoutané přátele přesvědčit o větším světě mimo jeskyni.

Moudrý blázen starověkého Řecka. Sokratův portrét (římské umělecké dílo, 1. století, Muzeum Louvre).

Řada badatelů dlouho považovala Sokrata za prvořadého mudrce klasického starověku. Díky tomu, co se později začalo označovat jako sokratovská ironie, byl filosof známý tím, že z lidí, kteří o sobě tvrdili, že jsou moudří, dělal hlupáky tím, že sám předstíral, že je nevědomý hlupák. Jeho jméno je také silně spojeno se sokratovským paradoxem: „Vím, že nic nevím“, což je výrok, který ho zařadil do oxymóronu nevědomého vědoucího. V Platónově Apologii toto sebepřiznání nevědomosti nakonec vede věštírnu v Delfách k tvrzení, že není člověka s větší moudrostí než Sokrates.

StředověkEdit

Moudrý blázen se po celý středověk nejčastěji projevoval jako náboženská postava v příbězích a poezii. Během islámského zlatého věku (cca 750-1280 n. l.) se kolem zpráv o „inteligentním bláznovi“ vytvořil celý literární žánr. Zejména jedna kniha, Kitab Ugala al-majanin, od an-Naysaburiho, muslimského autora z abbásovského období, líčí životy mnoha mužů a žen, kteří byli za svého života uznáni za „moudré blázny“. Lidové variace bláznů, kteří se ztrácejí mezi moudrostí a bláznovstvím, se objevují také v nejtrvalejším klasickém díle tohoto období, v Tisíci a jedné noci. Blázen Buhlil, známý také jako Blázen z Kufy a Moudrý Buhlil, je často považován za prototyp moudrého blázna na celém Blízkém východě.

Blázen pro Boha byl postavou, která se objevovala v muslimském i křesťanském světě. Tato varianta svatého blázna, která často nosila jen málo oblečení nebo vůbec žádné, se vzdávala všech společenských zvyklostí a konvencí a předstírala šílenství, aby byla posedlá duchem svého stvořitele. Ve dvanáctém století ve Francii toto předstírání vedlo ke svátku bláznů (Fête des Fous), slavnosti, při níž se duchovní mohli chovat jako blázni bez zábran a omezení. Během křížových výprav byl Kristus uznáván jako postava „moudrého blázna“ díky svému dětskému učení, které však mátlo mocnou a intelektuální elitu. Mnoho dalších spisovatelů v tomto období bude zkoumat tento teologický paradox moudrého blázna v Kristu a udrží tento tropus až do renesance.

RenesanceEdit

Erasmus a Stultitia, bohyně bláznovství, jsou spojeni prostřednictvím literatury. Rytina W. Kenneta, pozdějšího lorda biskupa z Peterborough. Podle návrhů malíře Hanse Holbeina.

1. německé vydání o životě Moudrého blázna, Till Eulenspiegel, Von vlenspiegel Eins bauren, 1531 n. l., Německo

Moudrý blázen získal obrovskou popularitu v literární představivosti během italské a anglické renesance. V Encomiu Moriae italského učence Erasma, napsaném v roce 1509 a poprvé vydaném v roce 1511, autor představuje Stultitiu, bohyni bláznovství, a samotného moudrého blázna, který se ptá, co to znamená být bláznem, a předkládá bezostyšný argument chválící bláznovství a tvrdící, že všichni lidé jsou tak či onak blázni. Podle badatele Waltera Kaisera je Stultitia „bláznivým výtvorem nejvzdělanějšího muže své doby, je doslovným ztělesněním slova oxymóron a ve své idiotské moudrosti představuje nejkrásnější výkvět onoho spojení italského humanistického myšlení a severské zbožnosti, které bylo nazváno křesťanským humanismem.“

V téže době Shakespeare výrazně pomohl zpopularizovat moudrého blázna v anglickém divadle tím, že tento trop začlenil do různých postav v mnoha svých hrách. Zatímco Shakespearovy rané hry zobrazují moudrého blázna převážně komicky jako šaška, pozdější hry charakterizují blázna v mnohem melancholičtějším a kontemplativnějším světle. Například v Králi Learovi se Blázen stává jediným, kdo je schopen říci králi pravdu, a často přebírá roli toho, kdo svému okolí odhaluje tragickou podstatu života. U Shakespeara se tento trop stal natolik známým, že když Viola říká o šaškovi Festovi ve Dvanácté noci: „Tenhle chlapík je dost moudrý na to, aby si hrál na blázna“ (III.i.60), jeho publikum to uznalo jako oblíbenou konvenci.

Přes šestnácté a sedmnácté století vykreslilo interpretaci moudrého blázna mnoho dalších autorů od Hanse Sachse po Montaigna. Obraz moudrého blázna najdeme také v četných renesančních uměleckých dílech řady umělců včetně Breughela, Bosche a Holbeina mladšího. Ve Španělsku je příkladem světa moudrého blázna Cervantesův román Don Quijote, a to jak prostřednictvím titulní postavy, tak jeho společníka Sancho Panzy.

.