Pokud jste viděli film Pinocchio, pravděpodobně si pamatujete na Jiminyho Cvrčka. Tento dobře oblečený hmyz působil jako Pinocchiovo svědomí (CON-shinss). Pinocchio tento hlas v uchu potřeboval, protože nerozeznával dobro od zla. Většina skutečných lidí naopak svědomí má. Nejenže mají obecný smysl pro dobro a zlo, ale také chápou, jak jejich činy ovlivňují ostatní.

Svědomí se někdy popisuje jako ten hlas ve vaší hlavě. Není to však doslova hlas. Když svědomí člověku říká, aby něco udělal – nebo neudělal -, prožívá to prostřednictvím emocí.

Někdy jsou tyto emoce pozitivní. Empatie, vděčnost, spravedlnost, soucit a hrdost jsou příklady emocí, které nás povzbuzují k tomu, abychom dělali věci pro druhé lidi. Jindy je třeba, abychom něco nedělali. Mezi emoce, které nás zastaví, patří pocit viny, stud, rozpaky a strach z toho, že nás druzí budou špatně hodnotit.

Vědci se snaží pochopit, kde se bere svědomí. Proč mají lidé svědomí? Jak se vyvíjí v průběhu dospívání? A kde v mozku vznikají pocity, které tvoří naše svědomí? Pochopení svědomí nám může pomoci porozumět tomu, co znamená být člověkem.

Lidé pomáhají

Často, když se někomu ozve svědomí, je to proto, že dotyčný ví, že měl pomoci někomu jinému, ale neudělal to. Nebo vidí, že jiný člověk nepomohl, když měl.

Lidé jsou spolupracující druh. To znamená, že spolupracujeme, abychom něco udělali. Nejsme však zdaleka jediní, kdo to dělá. Ostatní druhy lidoopů (šimpanzi, gorily, bonobové a orangutani) také žijí ve spolupracujících skupinách. Stejně tak někteří ptáci, kteří spolupracují při výchově mláďat nebo při shánění potravy pro svou sociální skupinu. Lidé však spolupracují tak, jak to nedělá žádný jiný živočišný druh.

Naše svědomí je součástí toho, co nám to umožňuje. Ostatně Charles Darwin, vědec 19. století proslulý studiem evoluce, se domníval, že svědomí je to, co dělá člověka, no, člověkem.

Kdy jsme se stali tak vstřícnými? Antropologové – vědci, kteří se zabývají vývojem člověka – se domnívají, že to začalo, když naši předkové museli spolupracovat při lovu velké zvěře.

Pokud lidé nespolupracovali, neměli dostatek potravy. Když se však spojili, mohli lovit velká zvířata a získat dostatek potravy pro svou skupinu na celé týdny. Spolupráce znamenala přežití. Kdo nepomáhal, nezasloužil si stejný díl potravy. To znamenalo, že lidé museli sledovat, kdo pomáhá – a kdo ne. A museli mít systém odměňování lidí, kteří přispěli.“

To naznačuje, že základní součástí lidského bytí je pomáhat druhým a mít přehled o tom, kdo vám pomohl. A výzkum tuto myšlenku podporuje.

Katharina Hamannová je evoluční antropoložka, tedy člověk, který studuje, jak se vyvíjeli lidé a naši blízcí příbuzní. Se svým týmem z Ústavu Maxe Plancka pro evoluční antropologii v německém Lipsku pracovala jak s dětmi, tak se šimpanzi.

Vedla jednu studii z roku 2011, při níž byly děti (dvouleté nebo tříleté) i šimpanzi postaveni do situace, kdy museli spolupracovat s partnerem svého druhu, aby získali nějaký pamlsek. Pro děti to znamenalo tahat za provazy na obou koncích dlouhé desky. Pro šimpanze to bylo podobné, ale o něco složitější uspořádání.

Když děti začaly tahat za lana, na každém konci desky se nacházely dva kousky jejich odměny (kuličky). Ale jak tahaly, jedna kulička se kutálela z jednoho konce na druhý. Jedno dítě tak dostalo tři kuličky a druhé jen jednu. Když musely obě děti pracovat společně, děti, které dostaly kuličky navíc, je třikrát ze čtyř případů vrátily svým partnerům. Když však tahaly za provaz samy (bez nutnosti spolupráce) a získaly tři kuličky, rozdělily se tyto děti s druhým dítětem pouze jednou ze čtyř případů.

Šimpanzi místo toho pracovali na potravinové pochoutce. A během testů se o tuto odměnu se svými partnery nikdy aktivně nedělily, a to ani tehdy, když oba lidoopi museli na získání pamlsku spolupracovat.

Takže i velmi malé děti rozpoznávají spolupráci a odměňují ji tím, že se o ni dělí rovným dílem, říká Hamann. Dodává, že tato schopnost pravděpodobně pochází z naší dávné potřeby spolupracovat, abychom přežili.

Děti si rozvíjejí to, čemu říkáme svědomí, dvěma způsoby, uzavírá. Od dospělých se učí základní společenská pravidla a očekávání. A praktikují uplatňování těchto pravidel se svými vrstevníky. „Při společné hře si vytvářejí vlastní pravidla,“ říká. Také si „vyzkoušejí, že taková pravidla jsou dobrým způsobem, jak zabránit škodám a dosáhnout spravedlnosti“. Hamann předpokládá, že tento druh interakcí může dětem pomáhat rozvíjet svědomí.

Útok špatného svědomí

Je dobré dělat dobré věci. Sdílení a pomoc často vyvolávají dobré pocity. Prožíváme soucit s druhými, hrdost na dobře vykonanou práci a pocit spravedlnosti.

Nepomocné chování – nebo neschopnost vyřešit problém, který jsme způsobili – však ve většině lidí vyvolává pocit viny, rozpaky nebo dokonce strach o svou pověst. A tyto pocity se rozvíjejí již v raném věku, například u dětí předškolního věku.

Robert Hepach pracuje na univerzitě v Lipsku v Německu. Dříve však působil v Institutu Maxe Plancka pro evoluční antropologii. Tehdy pracoval s Amrishou Vaishovou na lékařské fakultě Virginské univerzity v Charlottesville. V jedné studii z roku 2017 zkoumali oči dětí, aby zjistili, jak špatně se cítí v nějaké situaci.

Soustředili se na zorničky dítěte. To jsou černé kruhy uprostřed očí. Při slabém světle se zorničky rozšiřují neboli zvětšují. Mohou se rozšířit i v jiných situacích. Jednou z nich je, když lidé cítí obavy o druhé nebo jim chtějí pomoci. Vědci tedy mohou měřit změny průměru zornic jako jeden z ukazatelů, kdy se u někoho změnil emoční stav. V případě Hepacha a Vaishe použili rozšíření zornic ke studiu toho, zda se malé děti cítí špatně (a případně provinile) poté, co si myslí, že způsobily nehodu.

Nechali dvouleté a tříleté děti postavit dráhu tak, aby vlak mohl jet k dospělému v místnosti. Dospělí pak děti požádali, aby jim pomocí tohoto vláčku doručily hrnek s vodou. Každé dítě položilo hrnek naplněný barevnou vodou na vagón vlaku. Poté se dítě posadilo před obrazovku počítače, na které byly zobrazeny vlakové koleje. Oční sledovač ukrytý pod monitorem měřil zorničky dítěte.

V polovině pokusů dítě stisklo tlačítko pro spuštění vlaku. Ve druhé polovině stiskl tlačítko druhý dospělý. V každém případě se vlak převrátil a vylil vodu dříve, než dojel do cíle. Zdálo se, že tuto nehodu způsobil ten, kdo vlak spustil.

V některých pokusech mohlo dítě dostat papírové ručníky, aby nepořádek uklidilo. V jiných se ručníků nejdříve chopil dospělý. Zorničky dítěte pak byly měřeny podruhé, na konci každého pokusu.

Děti, které měly možnost nepořádek uklidit, měly na konci menší zorničky než děti, které nedostaly možnost pomoci. To platilo bez ohledu na to, zda dítě nehodu „způsobilo“ či nikoli. Když však dospělý uklidil nepořádek, o kterém si dítě myslelo, že ho způsobilo, mělo dítě i poté rozšířené zorničky. To naznačuje, že tyto děti mohly mít pocit viny za to, že nepořádek způsobily, tvrdí vědci. Pokud ho uklidil dospělý, dítě nemělo šanci tuto chybu napravit. To v nich zanechalo špatný pocit.

Vysvětluje Hepach: „Chceme být tím, kdo poskytuje pomoc. Zůstáváme frustrovaní, pokud někdo jiný napraví škodu, kterou jsme (nechtěně) způsobili.“ Jedním z projevů této viny nebo frustrace může být rozšíření zorniček.

„Už od útlého věku mají děti základní pocit viny,“ dodává Vaish. „Poznají, když někomu ublížily,“ říká. „Vědí také, že je pro ně důležité věci znovu napravit.“

Vina je důležitá emoce, podotýká. A začíná hrát roli již v raném věku. Jak děti stárnou, jejich pocit viny může být složitější, říká. Začnou se cítit provinile za věci, které neudělaly, ale měly by. Nebo se mohou cítit provinile, když jen pomyslí na to, že by udělaly něco špatného.

Biologie dobra a zla

Co se v člověku děje, když cítí výčitky svědomí? Vědci provedli desítky studií, aby to zjistili. Mnohé z nich se zaměřují na morálku, kodex chování, který se učíme – ten, který nám pomáhá posuzovat dobro a zlo.

Vědci se zaměřili na hledání oblastí mozku, které se podílejí na morálním myšlení. Za tímto účelem skenovali mozky lidí, zatímco se tito lidé dívali na scény zobrazující různé situace. Jedna z nich mohla například ukazovat, jak někdo ubližuje druhému. Nebo se divák musí rozhodnout, zda zachrání pět (fiktivních) lidí tím, že nechá někoho jiného zemřít.

Vědci již dříve očekávali, že v mozku najdou „morální oblast“. Ukázalo se však, že tam žádná není. Ve skutečnosti je v celém mozku několik oblastí, které se při těchto experimentech zapínají. Spoluprací se tyto oblasti mozku pravděpodobně stávají naším svědomím. Vědci tyto oblasti označují jako „morální síť“.

Tato síť se ve skutečnosti skládá ze tří menších sítí, říká Fiery Cushman z Harvardovy univerzity v Cambridge, Mass. Tento psycholog se specializuje na morálku. Jedna mozková síť nám pomáhá porozumět druhým lidem. Další nám umožňuje se o ně starat. Poslední nám pomáhá činit rozhodnutí na základě našeho porozumění a péče, vysvětluje Cushman.

První z těchto tří sítí je tvořena skupinou mozkových oblastí, které se společně nazývají síť výchozího režimu. Pomáhá nám dostat se do hlavy druhých lidí, abychom lépe pochopili, kdo jsou a co je motivuje. Tato síť zahrnuje části mozku, které se aktivují, když sníme. Většina snů se týká jiných lidí, říká Cushman. Přestože vidíme pouze činy člověka, můžeme si představit, co si myslí nebo proč udělal to, co udělal.

Druhou sítí je skupina mozkových oblastí, které se často nazývají matrice bolesti. U většiny lidí se určitá část této sítě zapne, když někdo cítí bolest. Sousední oblast se rozsvítí, když někdo vidí jiného člověka trpět bolestí.

Empatie (EM-pah-thee) je schopnost sdílet pocity někoho jiného. Čím více je někdo empatický, tím více se tyto první dvě mozkové sítě překrývají. U velmi empatických lidí se mohou překrývat téměř úplně. To ukazuje, že pro empatii je důležitá matice bolesti, říká Cushman. Umožňuje nám starat se o druhé lidi tím, že spojuje jejich pocity s tím, co sami prožíváme.

Důležité je porozumění a péče. Ale mít svědomí znamená, že lidé pak musí podle svých pocitů jednat, poznamenává. K tomu slouží třetí síť. Ta je sítí rozhodovací. A v ní lidé zvažují náklady a přínosy svého jednání.

Když se lidé ocitnou v morální situaci, zapojí se do práce všechny tři sítě. „Neměli bychom hledat morální část mozku,“ říká Cushman. Spíše máme k dispozici síť oblastí, které se původně vyvinuly k jiným činnostem. V průběhu evoluce začaly spolupracovat a vytvářet pocit svědomí.

Stejně jako neexistuje jediné morální centrum v mozku, neexistuje ani jediný typ morálního člověka. „Existují různé cesty k morálce,“ říká Cushman. Někteří lidé jsou například velmi empatičtí. To je vede ke spolupráci s ostatními. Někteří lidé naopak jednají podle svého svědomí, protože jim to připadá nejlogičtější. A jiní se prostě ocitnou ve správný čas na správném místě, aby někomu jinému pomohli, říká Cushman.“

Cit svědomí pomáhá lidem udržovat sociální vazby, říká Vaish. Tyto emoce mají zásadní význam pro to, aby naše interakce s druhými lidmi probíhaly hladce a ve vzájemné spolupráci. Takže i když to svědomí nemusí být příjemné, zdá se, že je důležité pro to, abychom byli lidmi.