K vlažnému charakteru protipotratových snah přispěly i obrysy reformních kampaní souvisejících s genderem. Od počátku devatenáctého století se v celé koloniální jižní Asii objevila řada sociálních hnutí týkajících se žen. Jedním z takových hnutí byla kampaň za povolení a destigmatizaci nového manželství hinduistických vdov. Tradičně se hinduistické ženy v mnoha komunitách vyšších kast po smrti manžela znovu nevdávaly. Žily v rituálně a materiálně omezených podmínkách v domovech rodin svých zemřelých manželů. Hnutí za opětovný sňatek hinduistů se zaměřilo na osud mladých vdov, včetně panenských vdov, jejichž manželé zemřeli před začátkem mladistvého soužití. Některé vdovy v plodném věku, které se nemohly znovu vdát, navazovaly mimomanželské vztahy a otěhotněly. Obrátily se na potrat, aby se vyhnuly sociálnímu a ekonomickému krachu. Finanční podpora od rodin jejich mrtvých manželů byla podmíněna tím, že vdovy budou nadále dodržovat celibát, i když se soudy občas snažily tento postoj zmírnit.

Již ve 30. letech 19. století spojovali koloniální správci potraty se zákazem opětovného sňatku hinduistických vdov. V komentáři k návrhu znění § 312 IPC (o potratech) vyjádřil jeden člen indické právní komise skepsi ohledně snahy potírat potraty, zatímco mladým vdovám bylo zakázáno znovu se vdát: „Velmi pochybuji o politice stanovování vysokých trestů za potlačování trestného činu způsobení potratu samotnou ženou, zatímco barbarské instituce v zemi tento trestný čin vytvářejí.“

Hnutí za opětovný sňatek vdov líčilo vdovy jako nešťastné oběti nelidských norem. V jedné petici z roku 1856, kterou podepsalo „312 indických domorodých poddaných“, se tvrdilo, že šastrové ve skutečnosti povolují hinduistickým ženám uzavřít nový sňatek v pěti situacích: pokud jejich manžel zemřel, byl dlouho nepřítomen nebo se stal asketou, impotentem či odpadlíkem. Protože tyto texty byly ignorovány ve prospěch všeobecného zákazu opětovného sňatku vdov, argumentovali petenti tím, že se potraty staly běžnou praxí mezi mladými hinduistickými vdovami.

Kondeminace žen

Kampaň za opětovný sňatek hinduistů vyvrcholila přijetím (hinduistického) zákona o opětovném sňatku vdov z roku 1856, který potvrdil platnost smluv o opětovném sňatku vdov podle indického práva. Následovala pokračující kampaň za změnu společenského postoje, ale stigma zůstalo. Hinduistická vdova zůstala od 60. let 19. století až do konce britské nadvlády v roce 1947 kvintesencí spojenou s kriminálním potratem. Úvodník v Times of India z roku 1885 zdůrazňoval, že infanticida a potraty jsou „nevyhnutelným důsledkem zvyku, který odsuzuje jednadvacet milionů žen k věčnému vdovství“. Podle jednoho dopisu redakci z téhož roku byl nový sňatek s vdovou stále považován za „odpornější zločin“ hodný vyloučení „z kasty a společnosti“ než potrat, opuštění dítěte nebo odsouzení za trestný čin. Hehir a Gribble v roce 1892 uvedli následující postřehy:

„V této zemi je nepochybně pravda, že existuje velmi mnoho kriminálních nebo násilných potratů a že nešťastná vdova, která podlehla pokušení, má všechny důvody, aby se ze strachu z odhalení, ztráty kasty atd. uchýlila k takovým prostředkům, aby si zachránila pověst. Zároveň je třeba mít na paměti, že všechno a všichni jsou proti ní. Pravděpodobně existuje podezření z její nemorálnosti; a v malé vesnické komunitě, kde se ví téměř o všem, co se děje, jsou lidé ostražití, a i kdyby potratila přirozeně, určitě bude podezřívána, že k vyvolání potratu použila zločinné prostředky.“

O tři desetiletí později Waddell poznamenal, že většina známých případů potratu v Indii 20. let 20. století se stále týkala hinduistických vdov. Dokud bude přetrvávat tabu týkající se opětovného sňatku, bude přetrvávat i spojení vdov a potratů.

Pohled z druhé strany

Mezi polovinou 19. a polovinou 20. století prováděli koronerové v Bombajském prezidiu vyšetřování mladých hinduistických vdov, které zemřely po pokusu o potrat. Koroner vedl proces, při němž porota koronera rozhodovala, zda neobvyklé úmrtí bylo sebevraždou, vraždou nebo nehodou – nebo zda k němu došlo „náhle neznámým způsobem“. Provedením pitvy pověřil koronerova lékaře. Pokud koronerova porota zjistila, že šlo o vraždu, následoval po vyšetřování trestní proces (pokud existoval podezřelý). V tomto procesu by se zjišťovalo, zda vraždu spáchala konkrétní osoba. Pokud porotci koronera zjistili, že smrt byla sebevraždou, nehodou nebo následkem „neznámých prostředků“, případ tím končil.

V některých vyšetřováních zemřely hinduistické vdovy, které se otrávily po pokusu o potrat „ústy“. Jedna mladá vdova v Ahmedábádu zemřela po požití léků, které jí dal její milenec v roce 1849. Více případů se však týkalo pozdějších pokusů o potrat „místními“ prostředky. V roce 1872 se vyšetřování zabývalo smrtí třicetileté vdovy Abbaiové, která žila se svou sestrou a švagrem kameníkem. Koroner Sidney Smith dospěl na základě pitvy k závěru, že zemřela na zánět pobřišnice po perforaci střev při potratu. O pět let později bylo zjištěno, že 25letá vdova Heerabai rovněž zemřela na zánět pobřišnice po potratu. Vdovou byla od svých 11 let.

Případy vyšetřování byly z definice fatální. U žen, které přežily, by koloniální stát stíháním za potrat jen umocnil utrpení těchto žen. Takové jednání by také podkopalo vykreslení hinduistických vdov jako obětí – což byla charakteristika zásadní pro hnutí za opětovný sňatek. Jinými slovy, lehký zásah do potratů v době, kdy ženy ještě žily, byl kompromisem potřebným k upřednostnění další sociálně-reformní kampaně.

Excerpted with permission from „Abortion in South Asia, 1860-1947: A medico-legal history,“ Modern Asian Studies (2020) by Mitra Sharafi.