Koloseum bylo darem císaře Římanům. Bezpochyby to nebyl jen amfiteátr. Stalo se symbolem moci a majestátu císaře, Říma a římské společnosti.

Stavba začala v roce 71 n. l. na objednávku nového římského vládce Vespasiána. První hry se konaly v roce 80 n. l. a trvaly 100 dní. Poslední známé gladiátorské zápasy se konaly v letech 434-5 a stavba byla poškozena zemětřesením na přelomu 5. a 6. století.

Tak se mnoho generací těšilo z podívané umístěné v Koloseu. To vyvolává otázky; proč Koloseum po staletí přitahovalo davy lidí a v čem spočívá jeho kouzlo?“

Symbolika Flaviova amfiteátru začíná už v jeho samotném umístění. Vespasián se rozhodl postavit největší římský amfiteátr na vypuštěném jezeře, které patřilo nenáviděnému Zlatému rodu jeho předchůdce Nerona.

To mohlo být Vespasiánovo poselství Římanům vyprávějící o nové éře politiky pro lid. Nachází se v centru Říma a jeho mohutná stavba je vidět zdaleka. Velké zdi amfiteátru nejenže udržují obrovskou váhu, ale také symbolizují „velikost“ římské říše a samotného císaře.

Pokud je průčelí Kolosea symbolem samotného Říma, byla to organizace sezení, která odrážela soudobou římskou společnost. Sedadla byla rozdělena stejně jako římské třídy.

Vertikální rozdělení sedadel v Koloseu se zdá být stejné jako ty, které se uplatňovaly v římském divadle. Na pódiu amfiteátru tedy seděli senátoři, kněží nejvýznamnějších náboženských kultů a významní zahraniční návštěvníci (s. 12).٭ Rozmístění sedadel mezi senátory skutečně záviselo na jejich vlivu před senátem. Všichni diváci tak mohli vidět jejich nedávnou důležitost. Výše seděli rytíři, zatímco ještě výše římští občané. Augustus šel dokonce tak daleko, že tuto část rozdělil do dalších blokových rezervací, například ženatí muži, vojáci, nezletilí a jejich vychovatelé (s. 12). ٭

Císař a jeho doprovod samozřejmě obsadili nejlepší místa. Císařská lóže se nacházela ve spodní části krátké osy amfiteátru. Měl tedy nejlepší výhled a všichni ho mohli vidět. Naproti němu seděli nejvýznamnější představitelé města, ženská část císařovy rodiny a vestálské panny. Jak uvádí D. L. Bomgardner ve své knize „The story of the Roman Amphitheatre“, „poskytovalo to dostatečný prostor pro vypracování tak delikátního protokolárního rozhodnutí, jako bylo rozdělení míst k sezení“.

Davy lidí přicházely hlavně kvůli zábavě při gladiátorských hrách. Dokonce i Seneca v jednom ze svých dopisů napsal: „Náhodou jsem zaskočil na polední představení, hledal jsem zábavu, vtip a trochu odpočinku.“

V běžný „přehlídkový“ den se konaly tři události: dopoledne přehlídka šelem, v poledne poprava zločinců a odpoledne gladiátorské zápasy.

Gladiátorské hry se konaly při různých příležitostech. Plinés Mladý ve svém „Dopise Valeriovi Maximovi“ uvádí jeden z mnoha příkladů: „… vynikající manželku, kterou jsi tak miloval, jejíž památce dlužíš nějaký veřejný pohřební hold“.

Podle soudobých písemných pramenů (např. u Martiala nebo v Apeleově „Oslovi v aréně“) byli „účinkující“ oblečeni jako zvířata, bohové nebo jiné postavy z historie či mytologie. Ze zabíjení se tak stalo „divadlo“ a smrt byla jen součástí role „herců“.

Na druhou stranu existuje několik příkladů, které naznačují, že existovaly i opačné názory na hry. Ne všem se líbila podívaná plná krve a krutého zabíjení. Jak uvádí Seneca, proti byli zejména ti, kteří byli gladiátory nebo zločinci, kteří byli zabíjeni bez možnosti se bránit.

Jedním z důvodů, proč vážené divačky seděly na nejvyšších místech, mohlo být to, že ženy nesnesly pohled na krev na rozdíl od bojem zocelených mužů.

Nelze samozřejmě opomenout ani psychologické aspekty.

Prvním z nich je davová mentalita. A nejde jen o syndrom potvrzený nedávnou psychologií, protože římští učenci si byli vědomi potenciálně destruktivních dispozic davu. Dokládá to Senekův výkřik v 7. listu „stýkat se s davem je nebezpečné“.

Pokračuje popisem vlastního zážitku z jedné podívané. Hovoří o davu, který žádal více krve a více nadšení z umírajících obětí, protože dav byl znuděn tím, co viděl. I když je těžké říci, zda Seneca přehání, nebo ironizuje své spoludiváky.

Svatý Augustin nám dává další příklad, když nám vypráví „Příběh o Alypiovi“. Alypius se nechal svými přáteli přesvědčit, aby se šel podívat na gladiátorské hry. Byl rozhodnutý, že si hry neužije, a pevně zavřel oči. Nakonec, když uslyšel vzrušený křik davu, otevřel oči „a byl opilý fascinací krveprolití“. Jak prohlásil svatý Augustin, Alypius se stal jen „jedním z davu“.

Ačkoli tento příběh může být fikcí, poskytuje nám dobový názor.

Gladiátorské hry byly „profesionální“ částí podívané, která se odehrávala v aréně. (S rostoucí oblibou her se objevily některé gladiátorské školy). Diváci byli také svědky trestání zločinců. Byl to důkaz, že obvinění pro zločince vyhlášená vládou byla splněna.

Když se odsouzenci zabíjeli navzájem nebo je zabíjela zvířata, veřejnost ztrácela odpovědnost za jejich smrt. Stejně tak všichni „umělci“ přicházeli do arény jako „muži smrti“ a veřejnost měla možnost dát jim znovu život.

Dalším psychologickým aspektem je jedna z nejstarších závislostí – hazardní hry.

Někteří historici se domnívají, že sexuální přitažlivost gladiátorů přiměla ženy /nebo muže (protože existovaly i gladiátorky), aby se přišli podívat na představení. Z moderního pohledu by mohl být zájem o krvavé gladiátorské zápasy považován také za svého druhu perverzi.

Koloseum a gladiátorské zápasy se staly ikonou Říma. To dokazují jeho vyobrazení na stěnách, podlahách, stropech nebo hrncích, které se nacházejí v celé římské říši.

Morální postoj jednadvacátého století je jiný než ve starém Římě by. Hlavní rozdíl je v současném obecném názoru na rovnost všech lidí. Můžeme tedy podat jen mlhavý obraz toho, co se odehrávalo v hlavách Římanů.

Zdroj: Otevřená univerzita, 2005