Få e-postmeddelanden om kommande NOVA-program och relaterat innehåll, samt reportage om aktuella händelser genom ett vetenskapligt perspektiv.

Ett kulturellt skifte

I samband med skrivandet av Hur Bibeln blev en bok började jag med en annan fråga än vad forskare vanligtvis ställer. Nämligen varför blev Bibeln överhuvudtaget en bok? Denna fråga började förfölja mig mer och mer när jag studerade arkeologin i det forntida Palestina och den hebreiska skriftens tidiga historia. Forskare är överens om att det tidiga Israel var ett muntligt samhälle med pastoralism och självhushållningsjordbruk. Så hur och varför kom ett sådant pastoralt och agrart samhälle att skriva ner och ge auktoritet åt det skrivna ordet? Hur och varför spreds skrivandet från de kungliga och prästerliga skriftlärarnas slutna kretsar till lekmännen? Det var denna spridning av hebreisk skrift i det gamla Palestina som demokratiserade det skrivna ordet och lät det få religiös auktoritet i den bok som vi nu kallar ”Bibeln”.

När Bibeln blev en bok ersatte det skrivna ordet lärarens levande röst. Det gamla israelitiska samhället var textualiserat. Denna textualisering markerade en av de stora vändpunkterna i mänsklighetens historia, nämligen rörelsen från en muntlig kultur till en skriftlig kultur.

Vi tenderar att läsa Bibeln från vår egen synvinkel – det vill säga, vi tenderar att tänka på Bibeln som om den kom från en värld av texter, böcker och författare. Men Bibeln skrevs innan det fanns böcker. Som den store franske forskaren Henri-Jean Martin har observerat har skriftens roll i samhället förändrats dramatiskt genom historien, men ändå är moderna analyser av biblisk litteratur ofta beroende av textens perspektiv i det moderna samhället. Med hjälp av de senaste framstegen inom arkeologin i Palestina och genom att förlita mig på insikter från den språkliga antropologin kom jag fram till nya slutsatser om varför och när Bibeln började skrivas ner.

Prästernas och kungarnas magiska skrivande

I det antika Palestina var skrivandet en begränsad och dyr teknik. Skrivandet kontrollerades av regeringen och manipulerades av prästerna. Skrivandet sågs som en gåva från gudarna. Den användes inte för att kanonisera religiös praxis, utan snarare för att framkalla religiös vördnad. Skrivandet var magiskt. Den var mäktig. Det var den politiska och religiösa elitens skyddade kunskap.

Vi vet från antika inskriptioner att skrivkonsten inte krävde välutvecklade stater som de i det forntida Egypten eller Mesopotamien. Till exempel hade de små stadsstaterna i Kanaan under det sena andra årtusendet f.Kr. var och en sin egen skrivare. Utgrävningar vid Tel Amarna i Egypten avslöjade korrespondens från dessa småskaliga härskare i Kanaan till de stora faraonerna i Nya riket under 1300-talet f.Kr. Andra bevis, som dokumenterades i NOVA:s ”The Bible’s Buried Secrets”, dök upp 2005, när en proto-hebreisk abecedary (det vill säga en alfabetisk inskription) daterad till 900-talet f.Kr. grävdes ut vid Tel Zayit i Israel.

Många av de tidiga inskriptionerna användes i religiösa ritualer, vilket återspeglar tron på skriftens magiska kraft. Den välkända Gezer-kalendern, en serie anteckningar om plantering och skörd som härstammar från 900-talet f.Kr., skrevs troligen på mjuk kalksten så att skriften kunde skrapas bort i en sådan ritual, varvid de skrivna orden bokstavligen blev ett slags magiskt gödningsmedel som välsignade jordbruksåret. Andra inskriptioner, t.ex. en kunglig inskription från början av 800-talet från det lilla hövdingadömet Moab (i det gamla Jordanien), var visningsinskriptioner – de placerades på framträdande platser av kungar och hövdingar, inte för att läsas utan för att synas. En aspirerande kung projicerade makt genom sin kontroll och manipulation av skrift. Men så småningom skulle skriften frigöra sig från dessa begränsade användningsområden.

Spridningen av läs- och skrivkunnighet och den bibliska litteraturens ursprung

Uppfinningen av den alfabetiska skriften var en central utveckling i skriftens historia, men den uppmuntrade inte i sig själv spridningen av skrivandet utanför palatset och templet. Nya upptäckter i Wadi el-Hol i Egypten daterar uppfinningen av alfabetet tillbaka till 2000 f.Kr. och under århundradena därefter förblev skrivandet sannolikt ett område för eliten. Vad var det då som gjorde att alfabetet kunde spridas bortom den religiösa och litterära eliten och användas av soldater, köpmän och till och med vanliga arbetare? Det var urbaniseringen och globaliseringen av samhället. Denna process började på åttonde århundradet f.Kr. med uppkomsten av det assyriska riket, som uppmuntrade urbanisering som en del av en plan för att ekonomiskt utnyttja sitt växande territorium.

Jag tror att den formativa perioden för skrivandet av den bibliska litteraturen också började vid denna tid och sträckte sig ungefär från åttonde till sjätte århundradet f.Kr. när de sociala och politiska förutsättningarna för skrivandets utbredning blomstrade i det gamla Israel. I och med det assyriska imperiets framväxt blev det antika Palestina mer urbant, och skrivandet blev avgörande för den alltmer komplexa ekonomin. Skrivandet var viktigt för byråkratin i Jerusalem. Den fortsatte också att fungera som ett ideologiskt verktyg för att projicera kungarnas makt. I slutet av åttonde århundradet i både Mesopotamien och Egypten samlade härskarna in de antika böckerna, och de antika judéerna följde deras modell – de samlade in sina förfäders traditioner, berättelser och lagar i skriftliga manuskript.

Biblisk litteratur blev ett verktyg som legitimerade och främjade prästernas politiska och religiösa auktoritet.

Bevisen från arkeologi och inskriptioner tyder på att skrivandet spreds genom alla samhällsklasser på sjunde århundradet f.Kr. i Juda. Detta möjliggjorde en betydelsefull förändring av skriftens roll i samhället som återspeglas i kung Josias reformer i slutet av det sjunde århundradet; skrivandet blev ett verktyg för religiösa reformatorer som först proklamerade det skrivna ordets auktoritet. Denna nya roll för det skrivna ordet återspeglas särskilt i Femte Mosebok, som beordrar massorna att skriva ner Guds ord, att läsa dem och bevara dem i sina hjärtan och att sätta upp det skrivna ordet på ingången till sina hem.

Detta skifte i skriftens roll inkräktade visserligen på grupper som hade ett intresse av den muntliga traditionens eller det profetiska ordets auktoritet. Uppkomsten av auktoritativa texter i den sena judiska monarkin åtföljdes av en kritik av det skrivna ordet.

Det mörka exilåret

Sammansättningen av biblisk litteratur fortsatte under den babyloniska exilperioden (586-539 f.Kr.), efter att babylonierna hade störtat assyrierna i norr och invaderat kungariket Juda. Det var dock knappast en tid då den bibliska litteraturen kunde blomstra. Exilen resulterade i en massiv avfolkning av Israels land. Arkeologiska undersökningar tyder på att regionen avfolkades med så mycket som 80 procent, och i Babylon var situationen dyster för de landsflyktiga – med undantag för kungafamiljen.

Det är knappast trovärdigt att judiska landsflyktiga som arbetade på babyloniska kanalprojekt skrev eller ens uppskattade litteratur. Det kungliga följe till de sista judiska kungarna bodde dock i de babyloniska kungarnas södra palats, och de behöll sina anspråk på tronen i Jerusalem. De samlade litteratur från det kungliga biblioteket och tempelbiblioteket samt skrev och redigerade litteratur som främjade deras anspråk och ställning. Men kungafamiljens höga status och dess roll i bildandet av den bibliska litteraturen verkar försvinna i slutet av det sjätte århundradet f.Kr.

Regionen Palestina, särskilt i kullarna runt Jerusalem, fortsatte att vara glest befolkad och utarmad under det femte och fjärde århundradet f.Kr.

Detta var mörka tider för Jerusalem och den persiska provinsen Yehud. I tidigare forskning var det ”mörkt” helt enkelt för att vi visste så lite om denna period av historien. Arkeologin har i allt högre grad fyllt tomrummet men målat upp en dyster bild.

Det mesta av den bibliska litteraturen skrevs långt före denna mörka tidsålder. De präster som tog över ledarskapet för det judiska samfundet under denna period bevarade och redigerade dock den bibliska litteraturen. Den bibliska litteraturen blev ett verktyg som legitimerade och främjade prästernas politiska och religiösa auktoritet.

Texten blir läraren

När Babylon föll 539 f.Kr, och när de judiska exilerna återvände till Palestina, var kärnan i den hebreiska bibeln färdigställd. Själva Skriftens språk förändrades i takt med att samhället blev mer textualiserat. Mest talande är att det hebreiska ordet torah, som ursprungligen betydde ”undervisning, instruktion”, i allt högre grad började hänvisa till en skriven text, ”Moses’ Torah” (även känd som Moseböckerna) under andra tempelperioden (530 f.Kr. – 130 e.Kr.).

Spänningen mellan den muntliga traditionens auktoritet och det skrivna ordet, läraren och texten, fortsatte under andra tempelperioden bland de olika judiska grupperna. Den prästerliga aristokratin kontrollerade tempelbiblioteket och de heliga texterna. De var läskunniga eliter vars auktoritet hotades av den muntliga traditionen. Grupper som fariséerna bestod däremot till stor del av lekmannagrupper. De investerade auktoritet i läraren och den muntliga traditionen.

Sedan dess skulle en våldsam ideologi om muntlighet bestå i den rabbinska judendomen.

Både den tidiga kristendomen och den rabbinska judendomen, som växte fram ur lekmannaklasserna, kämpade med spänningen mellan den heliga texten och den muntliga traditionens auktoritet efter templets förstörelse år 70 e.Kr. Även om de erkände auktoriteten hos de skrivna skrifterna, hävdade de också auktoriteten hos lärarens levande röst.

Kristendomen antog dock snabbt codexen – föregångaren till den moderna boken. Kodices, med inbundna blad med sidor, dök upp under det första århundradet e.Kr. och blev vanliga under det fjärde århundradet. Kodexen kunde omfatta en mycket mer omfattande serie texter än vad en enskild skriftrulle kunde innehålla. Genom att sammanföra en samling skriftrullar definierade codexen också en uppsättning och ordning av böcker och möjliggjorde en mer definierad kanon. Det var i och med den tekniska uppfinningen av codexen som ”Bibeln” som bok, det vill säga Bibeln som vi känner den, först fick sin fysiska form. Antagandet av codexen uppmuntrade troligen den skriftliga skriftens auktoritet i den tidiga kyrkan.

Judaismen däremot var ganska långsam med att anta codexen och än idag är det en Torarulle som vi hittar i en synagogaark. Så småningom skulle även judendomen klä sin muntliga tradition i en skriftlig skrud. Ändå skulle en våldsam ideologi om muntlighet bestå i den rabbinska judendomen, även när den muntliga Toran och de skrivna tavlorna slogs samman till det som enligt doktrinen är en enda preexisterande Toran som fanns hos Gud vid själva skapandet av världen.