Vad har vetenskapen att säga om kärlekens ursprung? Inte mycket. I själva verket är det fortfarande praktiskt taget ett tabubelagt ämne, precis som medvetandet var det tills helt nyligen. Men eftersom känslor är en viktig del av medvetandet verkar det troligt att kärlekens ontologi nu kommer att dyka upp som en viktig fråga inom vetenskapen.

I den kristna kulturen, liksom i många andra religiösa traditioner, har kärleken sitt ursprung som en ursprunglig egenskap hos Gud och är därför sameternell med honom. Hans skapelse är ett utflöde av denna kärlek i delad relation med varelser som deltar i kosmos väsentliga kreativitet. Liksom i Shakespeares och renässansens magiska värld är det kärleken som får världen att gå runt och som besjälar alla relationer.

Denna magiska syn på världen tillfredsställde inte det framväxande perspektivet i den galileiska vetenskapen, som såg relationerna i naturen som lagbundna och lydande självkonsistenta logiska ordningsprinciper. Gud kan mycket väl ha skapat världen, men han gjorde det enligt begripliga principer. Det är vetenskapsmannens uppgift att identifiera dessa och beskriva dem i matematisk form. Och så med Newton förvandlades kärlek till gravitation. Jordens rotation runt solen och månens rotation runt jorden var ett resultat av den omvända kvadratiska lagen om gravitationell attraktion. Det var inte en manifestation av kärlek som en attraktionsprincip mellan besjälade varelser, hur mycket mänskligheten än förblev fäst vid romantiska känslor kring fullmånen. Kärleken bannlystes hädanefter från den vetenskapliga diskursen och den mekaniska världsbilden tog över.

Nu håller vetenskapen själv på att förändras och mekaniska principer ersätts av mer subtila föreställningar om interaktion och relationer. Kvantmekaniken var det första förebudet om en ny holistisk värld av icke-lokala förbindelser där kausaliteten fungerar på ett mycket mer invecklat sätt än den konventionella mekanismen. Nu har vi också komplexitetsteorin, som försöker förstå hur framväxande egenskaper uppstår i komplexa system, t.ex. organismer under utveckling, kolonier av sociala insekter och mänskliga hjärnor. Ofta kan dessa egenskaper inte reduceras till beteendet hos de ingående delarna och deras interaktioner, även om det alltid finns en överensstämmelse mellan nivåerna: det vill säga det finns inga motsägelser mellan egenskaperna hos delarna i ett komplext system och den ordning som uppstår ur dem. Medvetande tycks vara en av dessa framväxande egenskaper. I och med detta erkännande träder vetenskapen in i ett nytt område.

Medvetandet inbegriper känslor, eller mer allmänt vad som kallas qualia, upplevelsen av kvaliteter som smärta, njutning, skönhet och ŠŠ. kärlek. Detta ställer oss inför en stor utmaning. Den vetenskapliga principen om konsistens mellan nivåer i system kräver att känslor uppstår ur någon egenskap hos de ingående delarna (t.ex. neuroner) som är förenlig med känsla, upplevelse. Men om materia är ”död”, utan känslor, och neuronerna bara består av denna döda materia, även om de är organiserade på ett komplext sätt, varifrån kommer då känslorna? Detta är den avgörande frågan som ställer oss inför ett svårt val. Vi kan antingen säga att känslor är epifenomen, illusioner som evolutionen har uppfunnit för att de är användbara för att överleva. Eller så kan vi ändra vår syn på materia och tillskriva verklighetens grundmaterial någon elementär komponent av känslor, känslighet, hur rudimentär den än är. Naturligtvis skulle vi också kunna anta åsikten att naturen inte är självkonsistent och att mirakel är möjliga; att något kan komma från ingenting, som t.ex. känslor från död, okänslig materia, och på så sätt återgå till den tidiga renässansens magiska världsåskådning. Men om vi ska förbli vetenskapliga så står valet mellan de två andra alternativen.

Föreställningen att evolutionen har uppfunnit känslor för att de är användbara för överlevnad är inte en vetenskaplig förklaring, eftersom den inte ger någon redogörelse för hur känslor är möjliga som egenskaper som uppstår i de komplexa system som vi kallar organismer (dvs. konsekventa framväxande egenskaper hos livet). Vi står alltså inför det andra svåra valet: materia måste ha någon rudimentär egenskap av känslighet. Detta är den slutsats som matematikern och filosofen A.N. Whitehead kom fram till i sin klassiker Process and Reality (Process och verklighet), och den föreslås som en lösning på den cartesianska separationen av sinne och materia av vissa samtida filosofer och vetenskapsmän. Det innebär en radikal omvärdering av vad vi kallar ”verklighet”. Men den föreslår en värld där kärlek existerar som något verkligt, vilket stämmer överens med de flesta människors erfarenheter. Och gud vet att vi skulle behöva lite mer av det i vår splittrade värld.

BRIAN GOODWIN är professor i biologi vid Schumacher College i Milton Keynes och författare till Temporal Organization in Cells and Analytical Physiology, How The Leopard Changed Its Spots: The Evolution of Complexity och (tillsammans med Gerry Webster) Form and Transformation: Generative and Relational Principles in Biology. Dr Goodwin är medlem av styrelsen för Sante Fe Institute.