EpistemologieEdit

Xenocrates a făcut o împărțire mai precisă între cele trei departamente ale filozofiei decât Speusippus, dar în același timp a abandonat metoda euristică a lui Platon de a se conduce prin îndoieli (aporiai) și a adoptat în schimb un mod de prezentare a doctrinelor sale în care acestea erau dezvoltate dogmatic.

Xenocrate recunoștea trei grade de cunoaștere, fiecare dintre ele însușindu-și o regiune proprie: cunoașterea, senzația și opinia. El a referit cunoașterea (episteme) la acea esență care este obiectul gândirii pure și care nu este inclusă în lumea fenomenală; senzația (aisthesis) la ceea ce trece în lumea fenomenelor; opinia (doxa) la acea esență care este în același timp obiectul percepției senzoriale și, din punct de vedere matematic, al rațiunii pure – esența cerului sau a stelelor; astfel că el a conceput doxa într-un sens mai înalt și s-a străduit, mai categoric decât Platon, să prezinte matematica ca mijlocitoare între cunoaștere și percepția senzorială. Toate cele trei moduri de percepție participă la adevăr; dar în ce mod percepția științifică (epistemonike aisthesis) a făcut acest lucru, din păcate, nu aflăm. Chiar și aici apare preferința lui Xenocrates pentru modurile simbolice de senzualizare sau de denotare: el a legat cele trei stadii de cunoaștere de mai sus de cele trei Destine: Atropos, Clotho și Lachesis. Nu știm nimic mai mult despre modul în care Xenocrates și-a desfășurat dialectica, deoarece este probabil că ceea ce era specific logicii aristotelice nu a rămas neobservat în ea, căci nu se poate pune la îndoială faptul că împărțirea existentului în absolut existent și relativ existent, atribuită lui Xenocrates, se opunea tabelului aristotelic al categoriilor.

MetafizicăEdit

Știm de la Plutarh că Xenocrates, dacă nu a explicat construcția platoniciană a sufletului-lume așa cum a făcut-o Crantor după el, s-a inspirat totuși foarte mult din Timeu; și, mai mult, că el s-a aflat în fruntea celor care, considerând universul ca neoriginat și nepieritor, au privit succesiunea cronologică din teoria platoniciană ca pe o formă în care să denumească relațiile de succesiune conceptuală. Plutarh, din nefericire, nu ne oferă alte detalii și se mulțumește să descrie ipoteza binecunoscută a lui Xenocrates, conform căreia sufletul este un număr care se mișcă de la sine. Probabil că ar trebui să corelăm cu aceasta afirmația potrivit căreia Xenocrates numea unitatea și dualitatea (monas și duas) zeități și îl caracteriza pe primul ca fiind prima existență masculină, care domnește în ceruri, ca tată, iar pe Zeus, ca număr inegal și spirit; pe cea de-a doua ca fiind feminină, ca mamă a zeilor și ca suflet al universului care domnește peste lumea mutabilă de sub cer, sau, după cum spun alții, că l-a numit pe Zeus care rămâne mereu ca el însuși, guvernând în sfera imuabilului, cel mai înalt; pe cel care domnește peste lumea mutabilă, sublunară, cel din urmă, sau cel mai îndepărtat.

Dacă, la fel ca și alți platonicieni, el a desemnat principiul material ca fiind o dualitate nedefinită, sufletul-lume a fost probabil descris de el ca fiind prima dualitate definită, principiul condiționator sau definitoriu al fiecărei definiții separate în sfera materialului și a schimbabilului, dar care nu se extinde dincolo de ea. Se pare că el l-a numit, în sensul cel mai înalt, suflet individual, într-un sens derivat, număr care se mișcă singur, adică primul număr înzestrat cu mișcare. Acestui suflet-lume Zeus, sau spiritului-lume, i-a încredințat – nu aflăm în ce grad și în ce măsură – stăpânirea asupra a ceea ce este susceptibil de mișcare și schimbare. Puterea divină a sufletului-lume este apoi reprezentată din nou, în diferitele sfere ale universului, ca infuzând suflet în planete, Soare și Lună, – într-o formă mai pură, sub forma unor zei olimpici. Ca putere demonică sublunară (ca Hera, Poseidon, Demeter), ea sălășluiește în elemente, iar aceste naturi demonice, la jumătatea distanței dintre zei și oameni, sunt legate de ele așa cum triunghiul isoscel este legat de triunghiul echilateral și de cel scalen. Sufletul-lume divin care domnește asupra întregului domeniu al schimbărilor sublunare, el pare să-l fi desemnat ca fiind ultimul Zeus, ultima activitate divină.

Nu înainte de a ajunge în sfera puterilor demonice separate ale naturii începe opoziția dintre bine și rău, iar puterea demonică se potolește prin intermediul unei încăpățânări pe care o găsește acolo congenială; puterea demonică bună îi face fericiți pe cei în care își face reședința, cea rea îi ruinează; căci eudaimonia este locuirea unui demon bun, iar cea opusă locuirea unui demon rău.

Cum a încercat Xenocrates să stabilească și să lege științific aceste ipoteze, care par a fi preluate în principal din cărțile sale despre natura zeilor, nu aflăm și nu putem descoperi decât o idee fundamentală care stă la baza lor, aceea că toate gradele existenței sunt pătrunse de puterea divină și că aceasta devine din ce în ce mai puțin energică pe măsură ce coboară spre cele perisabile și individuale. De aceea, el pare să fi susținut, de asemenea, că pe cât de departe se extinde conștiința, pe atât de departe se extinde și o intuiție a acelei puteri divine atotstăpânitoare, de care el a reprezentat chiar și animalele iraționale ca fiind părtașe. Dar nici grosul, nici subțirele, la diferitele combinații la care se pare că a încercat să raporteze diferitele grade ale existenței materiale, nu au fost considerate de el ca fiind în sine părtașe la suflet; fără îndoială, pentru că le-a raportat imediat la activitatea divină și a fost departe de a încerca să reconcilieze dualitatea principia sau să le rezolve într-o unitate originară. De aceea, de asemenea, el era pentru a dovedi incorporalitatea sufletului prin faptul că nu este hrănit așa cum este corpul.

Este probabil că, după exemplul lui Platon, el a desemnat principium-ul divin ca fiind singur indivizibil și rămânând asemenea lui însuși; materialul, ca divizibil, părtaș la multiformitate și diferit, și că din unirea celor două, sau din limitarea nelimitatului prin unitatea absolută, a dedus numărul, și din acest motiv a numit sufletul universului, ca și pe cel al ființelor individuale, un număr care se mișcă de la sine, care, în virtutea dublei sale rădăcini în același și în diferit, participă în mod egal la permanență și la mișcare, și ajunge la conștiință prin împăcarea acestei opoziții.

Aristotel, în Metafizica sa, a recunoscut printre platonicienii contemporani trei opinii principale cu privire la numerele ideale și la relația lor cu ideile și cu numerele matematice:

1. cei care, ca și Platon, făceau distincția între numerele ideale și numerele matematice;
2. cei care, ca Xenocrate, au identificat numerele ideale cu numerele matematice
3. cei care, ca Speusippus, au postulat numai numere matematice

Aristotel are multe de spus împotriva interpretării xenocrateene a teoriei și, în special, subliniază că, dacă numerele ideale sunt alcătuite din unități aritmetice, ele nu numai că încetează să mai fie principii, dar devin și supuse operațiilor aritmetice.

În ceea ce privește derivarea lucrurilor în funcție de seria numerelor, el pare să fi mers mai departe decât oricare dintre predecesorii săi. El s-a apropiat de pitagoreici în acest sens, că (așa cum reiese din explicația sa despre suflet) a considerat numărul ca fiind principiul condiționator al conștiinței și, în consecință, și al cunoașterii; el a considerat totuși necesar să suplinească ceea ce lipsea din ipoteza pitagoreică prin definiția mai precisă, împrumutată de la Platon, că este suflet numai în măsura în care numărul împacă opoziția dintre același lucru și diferit și s-a ridicat la mișcarea proprie. O încercare similară de completare a doctrinei platonice o găsim în ipoteza lui Xenocrate privind liniile indivizibile. În ele, el credea că a descoperit ceea ce, potrivit lui Platon, numai Dumnezeu cunoaște, iar dintre oameni, cel care este iubit de el, și anume elementele sau principia triunghiurilor platonice. Se pare că le-a descris ca fiind linii prime, originare, și într-un sens asemănător a vorbit despre figuri și corpuri simple originare, convins că principia existentului trebuie căutat nu în material, nu în ceea ce este divizibil care atinge condiția de fenomen, ci doar în definiția ideală a formei. Este foarte posibil ca, în concordanță cu aceasta, să fi considerat acest punct ca o presupoziție admisibilă doar din punct de vedere subiectiv, iar un pasaj al lui Aristotel referitor la această presupoziție ar trebui, poate, să fie referit la el.

EticaEdit

Informațiile despre Etica sa sunt puține. El a încercat să completeze doctrina platoniciană în diferite puncte și, în același timp, să îi dea o aplicabilitate mai directă în viață. El a distins între bine și rău ceva care nu este nici bun, nici rău. Urmând ideile predecesorilor săi academici, el a considerat că binele este ceea ce trebuie urmărit pentru sine, adică ceea ce are valoare în sine, în timp ce răul este opusul acestuia. În consecință, ceea ce nu este nici bun, nici rău este ceea ce în sine nu trebuie nici urmărit, nici evitat, ci își trage valoarea sau contrariul în funcție de cum servește ca mijloc pentru ceea ce este bun sau rău, sau mai bine zis, este folosit de noi în acest scop.

Xenocrates, înfățișat ca un savant medieval în Cronica de la Nürnberg

Dar dacă, totuși, Xenocrates (și împreună cu el Speusippus și ceilalți filosofi ai Academiei mai vechi) nu accepta că aceste lucruri intermediare, cum ar fi sănătatea, frumusețea, faima, norocul etc., erau valoroase în sine, el nu accepta că ele erau absolut lipsite de valoare sau indiferente. Prin urmare, după cum ceea ce aparține regiunii intermediare este adaptat să aducă sau să împiedice binele, Xenocrates pare să le fi desemnat ca fiind bune sau rele, probabil cu condiția ca, prin abuz, ceea ce este bun să poată deveni rău, și invers, ca prin virtute, ceea ce este rău să poată deveni bun.

Încă susținea că numai virtutea este valoroasă în sine, și că valoarea oricărui alt lucru este condiționată. Potrivit acestuia, fericirea ar trebui să coincidă cu conștiința virtuții, deși raportarea ei la relațiile vieții umane necesită o condiție suplimentară, și anume că ea ajunge la desăvârșire doar în bucuria lucrurilor bune și a circumstanțelor destinate inițial de natură; acestor lucruri bune, însă, nu le aparține satisfacția senzorială. În acest sens, el a denotă pe de o parte fericirea (perfectă) ca fiind posesia virtuții personale și a capacităților adaptate acesteia, și de aceea a socotit printre elementele sale constitutive, pe lângă condițiile și facilitățile acțiunilor morale, și acele mișcări și relații fără de care bunurile exterioare nu pot fi atinse, și, pe de altă parte, nu a admis că înțelepciunea, înțeleasă ca știință a primelor cauze sau a esenței inteligibile, sau ca înțelegere teoretică, este prin ea însăși adevărata înțelepciune care ar trebui să fie urmărită de oameni și, prin urmare, pare să fi considerat această înțelepciune umană ca fiind în același timp exercitată în investigare, definire și aplicare. Cât de hotărât a insistat el nu numai asupra recunoașterii naturii necondiționate a excelenței morale, ci și asupra moralității gândirii, este arătat de declarația sa, potrivit căreia se ajunge la același lucru, fie că cineva aruncă priviri doritoare, fie că își pune picioarele pe proprietatea altora. Seriozitatea sa morală este, de asemenea, exprimată în avertismentul că urechile copiilor trebuie păzite de otrava discursurilor imorale.

MatematicăEdit

Se știe că Zenocrate a scris o carte Despre numere și o Teorie a numerelor, pe lângă cărți de geometrie. Plutarh scrie că Xenocrates a încercat odată să găsească numărul total de silabe care pot fi făcute din literele alfabetului. Potrivit lui Plutarh, rezultatul lui Xenocrates a fost de 1.002.000.000.000.000 (o „miriadă și douăzeci de ori o miriadă de miriade”). Este posibil ca acesta să reprezinte primul caz în care s-a încercat rezolvarea unei probleme combinatorii care implică permutări. Xenocrates a susținut, de asemenea, ideea „liniilor indivizibile” (și a mărimilor) pentru a contracara paradoxurile lui Zeno.

.