Wonhyo (617-686 d.Hr.) a fost unul dintre cei mai importanți filosofi budiști ai timpului său și un savant extrem de influent, ale cărui lucrări au influențat o gamă largă de filosofi și scriitori care au venit după el. Este foarte apreciat ca fiind cel mai mare gânditor al timpului său și un scriitor prolific, producând aproape 90 de lucrări filosofice în timpul vieții sale, dintre care multe există încă integral sau parțial. Deși este puțin cunoscut în Occident, Wonhyo continuă să fie foarte apreciat în Orient și, în special, în Coreea sa natală. Scrierile sale rămân la fel de influente în zilele noastre ca și în timpul vieții sale, cu secole în urmă.

Viața timpurie & Iluminism

Se cunosc puține lucruri despre primii ani de viață ai lui Wonhyo. S-a născut în Amnyang (în Coreea de Sud de astăzi) într-o familie budistă, dar nu se știe nimic despre ea. Când era destul de tânăr, a decis să meargă în China pentru a studia budismul cu marii maeștri, iar în această călătorie a obținut iluminarea sa timpurie.

Wonhyo a pus accentul pe goliciunea reală a universului, care nu are nici „întuneric” și nici „lumină”, ci doar se are pe sine, ceea ce este, fără etichete.

Potrivit faimoasei povești a lui Wonhyo, el a călătorit mult și era foarte obosit și însetat la căderea nopții. A găsit ceea ce credea el că este o peșteră și s-a târât înăuntru. În timp ce bâjbâia pe jos, mâna lui a atins un castron care era plin cu apă de ploaie, iar el a băut înainte de a adormi. Când s-a trezit în dimineața următoare, a descoperit că „bolul” era un craniu în descompunere, plin de apă veche, frunze în descompunere și viermi și că dormea într-un mormânt. A fost atât de dezgustat încât a vomitat și a început să fugă din mormânt – acesta a fost momentul în care a venit iluminarea. Wonhyo și-a dat seama că paharul cu craniu oribil era același „bol” pe care fusese atât de fericit să-l găsească plin cu apă în noaptea precedentă, iar mormântul era același loc de refugiu pe care fusese atât de recunoscător să-l găsească. Nu exista nicio diferență în aceste lucruri în sine; singura diferență era în percepția sa asupra acestor lucruri. Interpretarea pe care o dădea craniului și mormântului le făcea „bune” în întuneric și „rele” la lumină, dar nu se schimbase nimic în privința acelor obiecte în sine. Acest lucru l-a condus la marea sa revelație că „Gândirea face binele și răul”, ceea ce înseamnă doar că percepția individuală creează valori pe care oamenii le numesc „bune” sau „rele”, dar obiectele în sine ar putea să nu fie nici una, nici alta.

Dându-și seama de importanța noii sale înțelegeri, Wonhyo a renunțat la călătoria sa în China și s-a întors acasă. A devenit profesor și s-a dedicat iluminării elevilor săi, rămânând în același timp conștient că el însuși era un elev și că învăța mereu. Istoricul John M. Koller comentează:

Nu numai că a creat o filozofie budistă coreeană unică, dar, de asemenea, unele dintre scrierile sale au ajuns să-i influențeze pe cei mai mari gânditori budiști din China și Japonia. Observația sa la iluminarea sa că „totul este unul și acesta este gol” reflectă ceea ce avea să devină fundamentul metafizicii sale, și anume principiul interpenetrării totale a tuturor lucrurilor. Observația sa conform căreia „gândirea face binele și răul” . . reflectă punctul său de vedere că la origine există o singură minte, iar iluzia și iluminarea apar doar în minte ca rezultat al gândurilor și sentimentelor (300).

Filosofia lui Wonhyo

Experiența lui Wonhyo cu craniul și mormântul l-a convins că lumea percepției senzoriale este o iluzie. Tot ceea ce credem că vedem este colorat de percepțiile noastre, pe care le-am învățat de la alții. Atunci când învățăm să privim cu adevărat lumea din jurul nostru, fără aceste percepții învățate, recunoaștem că totul este Unul și că nu există distincții și nici diferențe între oameni sau obiecte. Totul provine din Mintea Unică, iar tot ceea ce experimentează o persoană face parte din acea Minte Unică. Trucul este să recunoaștem acest lucru și să ne trezim la existența Minții Unice și la tot ceea ce înseamnă aceasta, dar pentru a face acest lucru, trebuie mai întâi să dorim să ne trezim.

Oamenii sunt atât de confortabili cu iluziile lor onirice încât nu sunt dispuși să le lase să plece și se agață de ele atunci când sunt amenințați. Wonhyo a încercat să atenueze temerile oamenilor scriind un tratat despre lucrarea filosofului Ashvaghosa, Trezirea aspirației. Lui Ashvaghosa îi părea rău pentru oameni, pentru că erau atât de orbi și de amăgiți, și a încercat să-i încurajeze să caute ceva mai presus de urmărirea mâncării, a băuturii și a plăcerii fizice. Comentariul lui Wonhyo la lucrarea lui Ashvaghosa a simplificat învățătura. El a subliniat goliciunea reală a universului care nu are nici „întuneric” și nici „lumină” și nici „viață” și nici „moarte”, ci doar se are pe sine însuși, ceea ce este, fără etichete.

Oamenii au tendința de a eticheta lucrurile și, de îndată ce o fac, pretind că știu ce sunt acele lucruri și ce înseamnă ele, dar acele lucruri pe care cineva le etichetează nu sunt niciodată ceea ce crede că sunt. Cineva crede că are dreptate cu etichetele sale și apoi găsește alți oameni care sunt de acord cu etichetele sale și cu viziunea ulterioară asupra lumii, dar asta nu înseamnă că acele etichete sunt corecte. Odată ce o persoană s-a trezit din iluzie și din mulțumirea de sine, atunci ea poate recunoaște Mintea Unică și faptul că toate lucrurile sunt una. Oamenii sunt aici, în această lume, pentru a îndeplini acest unic scop, deoarece doar aici se confruntă cu atât de multe tentații de a fi rătăcit, și astfel strălucirea iluminării strălucește mai clar odată recunoscută.

Legat

Viziunea lui Wonhyo a afectat foarte mult budismul coreean, iar influența sa a fost resimțită în întreaga Chină și Japonia și s-a reverberat și mai departe. Accentuând idealul de Unu al lui Buddha și explicându-l atât de clar, Wonhyo a reușit să facă mai ușor de înțeles conceptul de iluminare. Iluminarea nu mai era scopul măreț al unui ascet sau chiar un ideal, ci era pur și simplu o modalitate de a trăi o viață mai bună și mai pașnică. Recunoscând că totul este Unul, o persoană ar fi eliberată de iluzia simțurilor și ar putea înceta să mai acționeze și să reacționeze greșit la circumstanțe.

În acest aspect al filozofiei sale, viziunea lui Wonhyo este foarte apropiată de cea a lui Platon, așa cum este prezentată în alegoria peșterii din Cartea a VII-a a Republicii sale: cineva trebuie să se elibereze de credința în realitatea umbrelor de pe pereții peșterii înainte de a putea vedea adevăratele obiecte care proiectează acele umbre. Învățăturile lui Wonhyo au atins mulți oameni, dar, în mod interesant, numeroasele instituții religioase care susțineau viziuni diferite asupra budismului au refuzat să coopereze între ele sau să-și compromită practicile. Wonhyo însuși a spus că, dacă ar fi înțeles realitatea Unicului, ar fi recunoscut că diferențele religioase nu sunt decât o altă etichetă greșită care provoacă conflicte și împiedică înțelegerea. Viziunea universală a lui Wonhyo despre o familie a omenirii este cea care rezonează adesea cu cititorii din zilele noastre.

.