Dacă ați văzut filmul Pinocchio, probabil că vă amintiți de Jiminy Cricket. Această insectă bine îmbrăcată acționa ca și conștiința lui Pinocchio (CON-shinss). Pinocchio avea nevoie de această voce în ureche pentru că nu deosebea binele de rău. Majoritatea oamenilor reali, în schimb, au o conștiință. Nu numai că au un simț general al binelui și al răului, dar înțeleg și modul în care acțiunile lor îi afectează pe ceilalți.

Constiința este uneori descrisă ca fiind acea voce din interiorul capului tău. Totuși, nu este literalmente o voce. Atunci când conștiința unei persoane îi spune să facă – sau să nu facă – ceva, ea experimentează acest lucru prin intermediul emoțiilor.

Câteodată aceste emoții sunt pozitive. Empatia, recunoștința, corectitudinea, compasiunea și mândria sunt toate exemple de emoții care ne încurajează să facem lucruri pentru alte persoane. Alteori, trebuie să nu facem ceva. Emoțiile care ne opresc includ vinovăția, rușinea, jena și teama de a fi judecați prost de alții.

Științii încearcă să înțeleagă de unde vine conștiința. De ce au oamenii o conștiință? Cum se dezvoltă aceasta pe măsură ce creștem? Și în ce parte a creierului apar sentimentele care alcătuiesc conștiința noastră? Înțelegerea conștiinței ne poate ajuta să înțelegem ce înseamnă să fii om.

Oamenii ajută

De multe ori, când conștiința cuiva îi atrage atenția, este pentru că acea persoană știe că ar fi trebuit să ajute pe altcineva, dar nu a făcut-o. Sau văd că o altă persoană nu ajută atunci când ar trebui să o facă.

Oamenii sunt o specie cooperantă. Asta înseamnă că lucrăm împreună pentru a face lucrurile. Cu toate acestea, nu suntem singurii care fac acest lucru. Celelalte specii de maimuțe mari (cimpanzei, gorile, bonobo și urangutani) trăiesc, de asemenea, în grupuri cooperante. La fel fac și unele păsări, care lucrează împreună pentru a crește puii sau pentru a aduna hrană pentru grupul lor social. Dar oamenii lucrează împreună în moduri în care nici o altă specie nu o face.

Conștiința noastră este o parte din ceea ce ne permite să facem acest lucru. De fapt, Charles Darwin, omul de știință din secolul al XIX-lea, celebru pentru studiul evoluției, credea că conștiința este ceea ce îi face pe oameni, ei bine, oameni.

Când am devenit atât de serviabili? Antropologii – oamenii de știință care studiază modul în care s-au dezvoltat oamenii – cred că a început atunci când strămoșii noștri au trebuit să lucreze împreună pentru a vâna vânat mare.

Dacă oamenii nu lucrau împreună, nu obțineau suficientă hrană. Dar când se uneau, puteau vâna animale mari și obțineau suficient pentru a-și hrăni grupul timp de săptămâni. Cooperarea însemna supraviețuire. Oricine nu a ajutat nu merita o parte egală de hrană. Asta însemna că oamenii trebuiau să țină cont de cine a ajutat – și cine nu. Și trebuiau să aibă un sistem de recompensare a celor care au dat o mână de ajutor.

Acest lucru sugerează că o parte fundamentală a ființei umane este aceea de a-i ajuta pe alții și de a ține evidența celor care te-au ajutat. Iar cercetările susțin această idee.

Katharina Hamann este un antropolog evoluționist, cineva care studiază modul în care au evoluat oamenii și rudele noastre apropiate. Ea și echipa sa de la Institutul Max Planck de Antropologie Evolutivă din Leipzig, Germania, au lucrat atât cu copii, cât și cu cimpanzei.

Acesta a condus un studiu din 2011 care a pus atât copiii (copii de doi sau trei ani), cât și cimpanzeii în situații în care trebuiau să lucreze cu un partener din propria lor specie pentru a obține un tratament. Pentru copii, acest lucru însemna să tragă de frânghii la ambele capete ale unei planșe lungi. Pentru cimpanzei, a fost o configurație similară, dar puțin mai complicată.

Când copiii au început să tragă de frânghii, două bucăți din recompensa lor (bile) se aflau la fiecare capăt al planșei. Dar, pe măsură ce trăgeau, o bilă se rostogolea de la un capăt la celălalt. Astfel, un copil a primit trei bile, iar celălalt a primit doar una. Atunci când ambii copii au trebuit să lucreze împreună, copiii care au primit bilele în plus le-au returnat partenerilor lor de trei din patru ori. Dar când au tras singuri de o frânghie (fără să fie nevoie de cooperare) și au obținut trei bile, acești copii au împărțit cu celălalt copil doar o dată din patru.

Chimpanzeii au lucrat în schimb pentru o recompensă alimentară. Și în timpul testelor, ei nu au împărțit niciodată în mod activ această recompensă cu partenerii lor, chiar și atunci când ambele maimuțe trebuiau să lucreze împreună pentru a obține răsfățul.

Atunci, chiar și copiii foarte mici recunosc cooperarea și o recompensează prin împărțirea în mod egal, spune Hamann. Această abilitate, adaugă ea, provine probabil din nevoia noastră străveche de a coopera pentru a supraviețui.

Copiii dezvoltă ceea ce noi numim conștiință în două moduri, conchide ea. Ei învață reguli sociale de bază și așteptări de la adulți. Și ei exersează aplicarea acestor reguli cu colegii lor. „În jocul lor comun, ei își creează propriile reguli”, spune ea. De asemenea, ei „experimentează că astfel de reguli sunt o modalitate bună de a preveni răul și de a obține corectitudine”. Aceste tipuri de interacțiuni, bănuiește Hamann, îi pot ajuta pe copii să-și dezvolte o conștiință.

Atac de conștiință vinovată

Se simte bine să faci lucruri bune. Împărtășirea și ajutorul declanșează adesea sentimente bune. Simțim compasiune pentru ceilalți, mândrie pentru o treabă bine făcută și un sentiment de corectitudine.

Dar un comportament nefolositor – sau faptul că nu suntem capabili să rezolvăm o problemă pe care am provocat-o – îi face pe majoritatea oamenilor să se simtă vinovați, jenați sau chiar să se teamă pentru reputația lor. Iar aceste sentimente se dezvoltă de timpuriu, ca la preșcolari.

Robert Hepach lucrează la Universitatea din Leipzig, Germania. Dar el a lucrat înainte la Institutul Max Planck de Antropologie Evolutivă. Pe atunci, a lucrat cu Amrisha Vaish la Facultatea de Medicină a Universității din Virginia, în Charlottesville. Într-un studiu din 2017, cei doi au studiat ochii copiilor pentru a măsura cât de rău se simțeau în legătură cu o anumită situație.

Ei s-au concentrat asupra pupilelor unui copil. Acestea sunt cercurile negre din centrul ochilor. Pupilele se dilată, sau se lărgesc, în lumină slabă. De asemenea, ele se pot dilata și în alte situații. Una dintre acestea este atunci când oamenii se simt îngrijorați pentru alții sau vor să-i ajute. Astfel, oamenii de știință pot măsura schimbările în diametrul pupilei ca fiind un indiciu pentru a afla când starea emoțională a cuiva s-a schimbat. În cazul lor, Hepach și Vaish au folosit dilatarea pupilei pentru a studia dacă copiii mici se simțeau rău (și, eventual, vinovați) după ce credeau că au provocat un accident.

Au pus copii de doi și trei ani să construiască o cale ferată astfel încât un tren să poată călători până la un adult aflat în cameră. Apoi, adulții le-au cerut copiilor să le livreze un pahar cu apă folosind acel tren. Fiecare copil a pus o ceașcă plină cu apă colorată pe un vagon de tren. Apoi, copilul s-a așezat în fața unui ecran de calculator care arăta șinele trenului. Un dispozitiv de urmărire a ochilor ascuns sub monitor a măsurat pupilele copilului.

În jumătate din încercări, un copil a apăsat un buton pentru a porni trenul. În cealaltă jumătate, un al doilea adult a apăsat butonul. În fiecare caz, trenul s-a răsturnat, vărsând apa înainte de a ajunge la destinație. Acest accident părea să fie cauzat de cel care pornise trenul.

În unele studii, copilului i s-a permis să ia prosoape de hârtie pentru a curăța mizeria. În altele, un adult a luat mai întâi prosoapele. Pupilele unui copil au fost apoi măsurate a doua oară, la sfârșitul fiecărei încercări.

Copiii care au avut șansa de a curăța mizeria au avut pupile mai mici la sfârșit decât copiii care nu au avut ocazia să ajute. Acest lucru a fost valabil indiferent dacă copilul a „cauzat” sau nu un accident. Dar atunci când un adult a curățat mizeria pe care un copil credea că el a provocat-o, copilul a avut în continuare pupilele dilatate după aceea. Acest lucru sugerează că acești copii s-ar fi simțit vinovați că au făcut mizerie, spun cercetătorii. Dacă un adult a curățat, copilul nu a avut nicio șansă de a îndrepta această greșeală. Acest lucru i-a lăsat să se simtă prost.

Explică Hepach: „Vrem să fim cei care oferă ajutor. Rămânem frustrați dacă altcineva repară răul pe care noi l-am provocat (din greșeală)”. Un semn al acestei vinovății sau frustrări poate fi dilatarea pupilei.

„De la o vârstă foarte fragedă, copiii au un sentiment de bază de vinovăție”, adaugă Vaish. „Ei știu când au rănit pe cineva”, spune ea. „Ei știu, de asemenea, că este important pentru ei să îndrepte lucrurile din nou.”

Cupajul este o emoție importantă, notează ea. Și începe să joace un rol devreme în viață. Pe măsură ce copiii cresc, sentimentul lor de vinovăție poate deveni mai complex, spune ea. Ei încep să se simtă vinovați pentru lucruri pe care nu le-au făcut, dar ar trebui să le facă. Sau s-ar putea să se simtă vinovați doar atunci când se gândesc să facă ceva rău.

Biologia binelui și a răului

Ce se întâmplă în interiorul cuiva atunci când simte mustrări de conștiință? Oamenii de știință au făcut zeci de studii pentru a-și da seama de acest lucru. Multe dintre ele se concentrează pe moralitate, pe codul de conduită pe care îl învățăm – cel care ne ajută să judecăm binele și răul.

Științii s-au concentrat pe găsirea zonelor creierului implicate în gândirea morală. Pentru a face acest lucru, ei au scanat creierul oamenilor în timp ce acei oameni priveau scene care prezentau diferite situații. De exemplu, una ar putea arăta pe cineva care îi face rău altuia. Sau un spectator ar putea fi nevoit să decidă dacă să salveze cinci persoane (fictive) lăsând pe altcineva să moară.

La început, oamenii de știință se așteptau să găsească o „zonă morală” în creier. Dar s-a dovedit că nu există una. De fapt, există mai multe zone în tot creierul care se activează în timpul acestor experimente. Lucrând împreună, aceste zone ale creierului devin probabil conștiința noastră. Oamenii de știință se referă la aceste zone ca la „rețeaua morală.”

Această rețea este de fapt formată din trei rețele mai mici, spune Fiery Cushman de la Universitatea Harvard din Cambridge, Mass. Acest psiholog este specializat în moralitate. O rețea cerebrală ne ajută să îi înțelegem pe ceilalți oameni. O alta ne permite să ne pese de ei. Ultima ne ajută să luăm decizii pe baza înțelegerii și a grijii noastre, explică Cushman.

Prima dintre aceste trei rețele este formată dintr-un grup de zone ale creierului care împreună sunt numite rețeaua modului implicit. Aceasta ne ajută să intrăm în mintea altor oameni, astfel încât să putem înțelege mai bine cine sunt și ce îi motivează. Această rețea implică părți ale creierului care devin active atunci când visăm cu ochii deschiși. Majoritatea viselor cu ochii deschiși implică alți oameni, spune Cushman. Deși nu putem vedea decât acțiunile unei persoane, ne putem imagina la ce se gândesc sau de ce au făcut ceea ce au făcut.

A doua rețea este un grup de zone ale creierului adesea numit matricea durerii. La majoritatea oamenilor, o anumită parte a acestei rețele se activează atunci când cineva simte durere. O regiune învecinată se aprinde atunci când cineva vede pe altcineva suferind.

Empatria (EM-pah-thee) este abilitatea de a împărtăși sentimentele altcuiva. Cu cât cineva este mai empatic, cu atât mai mult se suprapun aceste prime două rețele cerebrale. La persoanele foarte empatice, acestea se pot suprapune aproape complet. Acest lucru arată că matricea durerii este importantă pentru empatie, spune Cushman. Ea ne permite să ne pese de alți oameni, legând ceea ce simt ei de ceea ce noi înșine experimentăm.

Înțelegerea și grija sunt importante. Dar a avea o conștiință înseamnă că oamenii trebuie apoi să acționeze în funcție de sentimentele lor, notează el. Aici intervine cea de-a treia rețea. Aceasta este o rețea de luare a deciziilor. Și este cea în care oamenii cântăresc costurile și beneficiile de a acționa.

Când oamenii se află în situații morale, toate cele trei rețele intră în acțiune. „Nu ar trebui să căutăm partea morală a creierului”, spune Cushman. Mai degrabă, avem o rețea de zone care au evoluat inițial pentru a face alte lucruri. De-a lungul timpului evolutiv, acestea au început să lucreze împreună pentru a crea un sentiment de conștiință.

La fel cum nu există un singur centru cerebral moral, nu există un singur tip de persoană morală. „Există diferite căi spre moralitate”, spune Cushman. De exemplu, unii oameni sunt foarte empatici. Acest lucru îi determină să coopereze cu ceilalți. În schimb, unii oameni acționează conform conștiinței lor pentru că acesta este lucrul care pare cel mai logic pentru ei. Și încă alții pur și simplu se întâmplă să fie în locul potrivit la momentul potrivit pentru a face o diferență pentru altcineva, spune Cushman.

Sentimentele din spatele conștiinței îi ajută pe oameni să își mențină legăturile sociale, spune Vaish. Aceste emoții sunt esențiale pentru a face ca interacțiunile noastre cu ceilalți să fie mai ușoare și mai cooperante. Deci, chiar dacă acea conștiință vinovată poate să nu se simtă bine, ea pare importantă pentru a fi om.

.