Ce înseamnă să fii educat?
Este mult prea ușor să nu mai înveți nimic din ceea ce nu trebuie să înveți. Ducem o viață agitată și, la sfârșitul zilei, doar să punem cina pe masă pare o provocare insurmontabilă; cine mai are energia necesară pentru a aborda Tolstoi, Fellini sau ultima senzație muzicală din Capul Verde? Cu toate acestea, autoeducația nu trebuie să însemne o altă grămadă de treburi de făcut. Poate mătură un spirit cu totul nou de creativitate, entuziasm și – da! – distracție în viața ta.
Editoriul
Ce înseamnă – și mai important, ce ar trebui să însemne – să fii educat?
Aceasta este o întrebare surprinzător de complicată și cu două fețe. Mascată ca o simplă rezolvare de probleme, ea ridică o întreagă listă de enigme filosofice: Ce fel de societate ne dorim? Care este natura umanității? Cum învățăm cel mai bine? Și – cea mai dificilă dintre toate – ce este Binele? A vorbi despre sensul educației duce inevitabil la întrebarea despre ceea ce o cultură consideră cel mai important.
Yikes! Nu e de mirare că răspunsurile nu vin ușor în 1998, într-o democrație multietnică, plină de corporații, care domină globul fără să aibă prea mult simțul propriului suflet. Pentru responsabilii noștri politici, educația echivalează cu ceva numit „formare pentru competitivitate” (care se rezumă adesea la mantra „mai multe calculatoare, mai multe calculatoare”). Pentru multiculturaliștii de diferite orientări, educația a devenit o linie de luptă în care trebuie să se dueleze în mod regulat cu neotradiționaliștii înfierbântați. Religia organizată și diversele „spiritualități alternative” – de la grupurile în 12 pași la budismul în stil american – contribuie cu propriile lor tipuri de educație.
După toate aceste împingeri, este de mirare că mulți dintre noi începem să simțim că nu am primit toată povestea în școală, că educația noastră nu ne-a pregătit pentru lumea în care trăim astăzi?
Nu am făcut-o; nu am fi putut. Deci, ce facem în această privință?
Primul lucru, cred cu tărie, este să respirăm adânc și calm. La urma urmei, nu suntem prima generație americană care are îndoieli cu privire la aceste chestiuni. Una dintre marile epoci ale realizărilor intelectuale americane, perioada imediat înainte de Războiul Civil, a fost condusă de inadaptați educaționali. Lui Henry David Thoreau îi plăcea să spună: „Eu m-am autoeducat, adică am urmat cursurile Colegiului Harvard” și, într-adevăr, Harvard, la începutul secolului al XIX-lea, a excelat în principal prin amploarea și violența luptelor sale cu mâncare.
Nu mă înțelegeți greșit: Educația formală este o treabă serioasă. Nu există niciun clivaj în viața americană care să doară mai tare decât cel dintre cei pe care îi considerăm bine educați și cei care sunt slab sau inadecvat școlarizați. A vorbi despre educație este, de obicei, cel mai aproape de a vorbi despre clasă; și nu e de mirare – educația, ca și clasa, este despre putere. Nu doar puterea pe care elitele pregătite la Harvard și Stanford o au de a ne dicta săptămânile de lucru, de a ne planifica comunitățile și de a se juca cu piețele financiare mondiale, ci și puterea suplimentară pe care o are o persoană care a abandonat școala care, să spunem, îmbrățișează simplitatea voluntară și câștigă 14.000 de dolari pe an, față de o mamă singură care a abandonat liceul și câștigă 18.000 de dolari. Acest tip de putere are totul de-a face cu atitudinea și accesul: o atitudine de împuternicire, chiar de îndreptățire, și accesul la instrumente, oameni și idei care fac viața – la orice nivel de venit – mai ușoară, iar crizele sale mai ușor de suportat.
Este ceva ce Earl Shorris înțelege. Romancier și jurnalist, Shorris a inițiat un curs de educație a adulților la nivel de Ivy League în domeniul științelor umaniste pentru newyorkezii cu venituri mici la Centrul de orientare a familiei Roberto Clemente din Lower East Side, pe care l-a descris în cartea sa New American Blues (Norton, 1997). În prima zi de curs, Shorris le-a spus acest lucru studenților, care erau asiatici, albi, negri și hispanici aflați la limita sărăciei sau aproape de ea: „Ați fost înșelați. Oamenii bogați învață științele umaniste; voi nu. Științele umaniste reprezintă o bază pentru a te descurca în lume, pentru a gândi, pentru a învăța să reflecte asupra lumii în loc să reacționezi doar la orice forță care se întoarce împotriva ta. „Oare toți oamenii bogați, sau oamenii care se află la mijloc, cunosc științele umaniste? Nici o șansă. Dar unii o fac. Și asta ajută. Ajută să trăiești mai bine și să te bucuri mai mult de viață. Oare științele umaniste vă vor face bogați? Absolut. Dar nu în termeni de bani. În termeni de viață.” Iar absolvenții cursului Clemente chiar s-au îmbogățit în acest fel. Cei mai mulți dintre ei au continuat să urmeze studii superioare și chiar și ghinionistul Abel Lomas (nume fictiv), care a fost implicat într-o arestare pentru trafic de droguri după absolvire, l-a uimit pe procurorul inocent de clasici cu argumente extrase din Platon și Sofocle.
Refuzând în mod deliberat să-i definească pe americanii săraci ca fiind nimic mai mult decât niște unități economice a căror cea mai bună speranță este „instruirea” la școli de calculatoare de mâna a doua, Shorris ne reamintește tuturor că educația autentică este un discurs – un dialog – purtat în contextul societății din jurul nostru, precum și cu cei puternici morți. Școala ajută, dar este doar începutul angajamentului dintre idei și realitate – așa cum poate atesta Abel Lomas.
Ideea radicală a lui Shorris – mai controversată chiar și decât să se aștepte ca elevii din clasa muncitoare să abordeze o programă universitară serioasă – a fost aceea de a pune accentul pe științele umaniste, acele materii subtile care ne infuzează mințile cu idei mărețe, țâșnitoare, dar care ne și echipează pentru a gândi și a argumenta. Pe măsură ce din ce în ce mai multe facultăți, impulsionate de cererile de „competitivitate globală” din partea oficialilor guvernamentali și a liderilor de afaceri, se transformă în școli de meserii glorificate, scoțând absolvenți cu abilități extrem de specializate, dar cu puțină anvergură intelectuală, ai putea crede că științele umaniste vor lua calea calului și a căruciorului.
„Este o eroare enormă să crezi că tehnologia poate fi cumva conținutul educației”, spune John Ralston Saul, un istoric și critic canadian cu ani de experiență în lumea afacerilor. „Insistăm că toată lumea trebuie să învețe tehnologia informatică, dar când a apărut tiparul odată cu Gutenberg și a schimbat profund producția și distribuția cunoștințelor, nimeni nu a spus că toată lumea ar trebui să învețe să fie tipograf. Pregătirea tehnică este o pregătire în ceea ce oricum va fi cu siguranță în curând învechit; este contraproductivă și nu te va ajuta să treci de următorii 60 de ani din viața ta.” Formarea, spune Saul, este pur și simplu „a învăța să te integrezi ca membru pasiv al unei structuri. Iar acesta este cel mai rău lucru pentru o perioadă nesigură și schimbătoare.”
Profesorul de studii de mediu de la Colegiul Oberlin, David Orr, lansează o provocare și mai aprigă la argumentul că educația în secolul XXI ar trebui să se concentreze în primul rând pe formarea în domeniul high-tech. Într-un articol recent din revista britanică Resurgence (nr. 179), el definește ceva ce el numește „cunoaștere lentă”: Este o cunoaștere „modelată și calibrată pentru a se potrivi unui anumit context ecologic și cultural”, scrie el, distingând-o de „cunoașterea rapidă” care trece cu viteză prin terminalele societății informaționale. „Ea nu implică letargie, ci mai degrabă minuțiozitate și răbdare. Scopul cunoașterii lente este reziliența, armonia și conservarea modelelor de lungă durată care dau vieții noastre un sens estetic, spiritual și social.” Orr spune că ne concentrăm mult prea mult din energia și resursele noastre pe cunoașterea rapidă, ignorând toată bogăția și semnificația pe care cunoașterea lentă le adaugă vieții noastre. Într-adevăr, cunoașterea lentă este ceea ce este necesar pentru a salva planeta de dezastrul ecologic și de alte amenințări reprezentate de societatea tehnologică și milenară.
„Din punct de vedere cultural, suntem pur și simplu niște persoane care învață lent, indiferent cât de repede pot procesa indivizii datele brute”, spune el. „Există un decalaj lung de timp între intuițiile originale și practicile culturale care decurg din ele. Îți poți da seama destul de repede ce poți face, dar înțelegerea etică a ceea ce ar trebui să faci vine foarte încet.”
Miles Harvey, un jurnalist din Chicago care a alcătuit o listă de clasici ai mediului pentru revista Outside (mai 1996), ne reamintește că o mare parte din divizarea dezbaterilor contemporane privind educația se reduce la o problemă de timp. „Creatorii de canoane spun că nu ai decât atât de mult timp, așa că trebuie să alegi între, să zicem, Shakespeare și Toni Morrison, pornind de la premisa că nu poți ajunge la amândouă”, spune el. „Ei bine, este greu. Nivelul creativității și al activității intelectuale din această țară ar sări în sus dacă am avea o săptămână de lucru de patru zile.”
Dar să presupunem că am redefini această problemă încă de la început. Să presupunem că am renunța la ideea că învățarea este o umplere obligatorie și consumatoare de timp a capetelor noastre și am înlocui-o cu ideea, grație lui Goethe, că „oamenii nu pot învăța ceea ce nu iubesc” – ideea de învățare ca o întâlnire infuzată de eros. Întotdeauna găsim timp pentru ceea ce iubim cu adevărat, într-un fel sau altul. Să presupunem, de asemenea, că dragostea, fiind un spirit incluziv, a refuzat să aleagă între Shakespeare și Toni Morrison (sau Tony Bennett, de altfel), iar noi ne-am localizat fericirea în relația instabilă dintre cele două, zburdând din carte în carte, căutând conexiuni și nefiind grandios de preocupați dacă am citit „suficient”, atâta timp cât citim ceea ce citim cu dragoste.
Și nu am citi doar. Am reflecta profund asupra relației dintre viața noastră de zi cu zi și marile întrebări filosofice – căci, așa cum a spus Nietzsche în mod memorabil, „Metafizica se află în stradă”. Romancierul argentinian Ernesto Sabato îl glosează în felul următor: ” acele probleme finale ale condiției umane: moartea, singurătatea, sensul existenței, dorința de putere, speranța și disperarea”. Întreaga lume este o sală de clasă, iar pentru a o face cu adevărat una, primul lucru este să crezi că este. Trebuie să luăm în serios propunerea că reflecția și cunoașterea născută din contactul cu lumea reală, o educație construită din cea mai bună combinație pe care o putem face între școală, salon, lectură, explorare online, mersul pe stradă, drumeții în pădure, muzee, cursuri de poezie la Y și prietenie, poate fi cea mai bună educație dintre toate – nu un substitut improvizat care trebuie să se scuze în umbra academiei.
Unul dintre lucrurile care îmi plac la această definiție a educației în stradă este cât de clasică este. În ceea ce este încă unul dintre cele mai bune rezumate concise ale educației clasice, Elizabeth Sutton Lawrence notează în The Growth of Modern Education (1971), că educația din Grecia antică „venea în mare parte din experiența directă, în piață, în Adunare, în teatru și în celebrarea religioasă; prin ceea ce tinerii greci vedeau și auzeau”. Socrate și-a întâlnit și și-a provocat „elevii” adulți pe stradă, la dineuri, după festivaluri, nu la vreun Princeton atenian.
Reacționarii educaționali vor să ne convingă că tradiția clasică occidentală este o listă de lecturi atent perfecționate. Dar, așa cum insistă dinamica clasicistă și filozoafă Martha Nussbaum, care predă la Facultatea de Drept a Universității din Chicago, „Simpla idee că ar trebui să avem o listă de Mari Cărți i-ar fi îngrozit pe antici. Dacă iei la inimă ceea ce au avut de spus filosofii clasici, nu le vei transforma niciodată în monumente. Scopul lor era să însuflețească mintea, iar ei știau că, pentru a însufleți mintea, trebuie să fii foarte atent la ceea ce se află în lumea din jurul tău.”
Să crezi cu adevărat acest lucru aruncă o lumină cel puțin nouă asupra întrebării despre care ar trebui să fie conținutul învățării noastre. În cea mai recentă carte a sa, Cultivarea umanității: A Classical Defense of Reform in Liberal Education (Harvard University Press, 1997), Nussbaum argumentează în mod convingător că studierea lumii non-occidentale, a problemelor femeilor, a sexualității alternative și a culturilor minoritare este în deplină concordanță cu principiile clasice, în special cu idealul stoic al „cetățeanului lumii”, cu o capacitate cultivată de a se transpune în mințile și viețile membrilor unor grupuri și culturi divergente.
Și scriitorul newyorkez de jazz și rock Gene Santoro – format în clasici și studii dantesce – subliniază că nu este nimic frivol în a acorda atenție culturii populare: „Cultura populară, și în special muzica populară, este locul în care cultura dominantă este cel mai puternic afectată de culturile marginale. Jazzul, de exemplu, a devenit suficient de larg pentru a cuprinde o mare parte din spectrul realității americane, de la experiența afro-americană la tradiția clasică europeană și la spiritul latin și caraibian. Este versiunea artistică a experienței sociale americane, iar dacă îți pasă de această cultură, te vei uita la ea.” Și, adaugă el într-o manieră socratică, „Jazzul te poate ajuta să gândești. Este atât disciplinat, cât și imprevizibil. Îți oferă tradiție, dar nu te lasă să te așezi în noțiuni preconcepute.”
Colin Greer-coredactor al cărților The Call to Character și The Plain Truth of Things, răspunsuri progresiste la Book of Virtues a lui William Bennett-sugerează alte modalități de a profita la maximum de relația dintre cărți și ceea ce se întâmplă în stradă. „Ați putea studia momentele de schimbare majoră din lume”, propune el. „Sfârșitul sclaviei. Primele lupte împotriva muncii copiilor. Votul femeilor. Organizarea muncii. Oamenii au uitat ce a fost nevoie cu adevărat pentru a realiza aceste lucruri: Ce lucruri pragmatice s-au făcut și cum au învățat oamenii să fie generoși și decenți cu adversarii lor. Este important să cunoaștem povestea reală a modului în care funcționează schimbarea și să recunoaștem că a nu-ți atinge obiectivele cele mai înalte este în regulă, atâta timp cât rămâi în luptă.”
Ați prins ideea. Tradiția americană, atât în învățare, cât și în jazz și activism, este improvizatorică. Există la fel de multe moduri de a deveni un american educat ca și americani. Să nu reușești să-ți atingi cele mai înalte obiective – să stăpânești acea listă imaginară de lectură „completă”, să zicem – este în regulă atâta timp cât te-ai ținut de luptă. Și la bucurie.
.