Atacurile de la 11 septembrie și războiul împotriva terorismului care a urmat au adus din nou în prim plan problema viziunii creștine asupra războiului. Întrebarea este deosebit de complexă, deoarece este greu de văzut cum războiul poate fi în concordanță cu accentul biblic pe iertare, toleranță și dragoste. Acest accent este poate cel mai bine evidențiat în Predica de pe Munte, unde Isus spune:

Ați auzit că s-a spus: „Ochi pentru ochi și dinte pentru dinte”. Dar Eu vă spun: Nu vă împotriviți celui rău; ci, dacă cineva vă lovește peste obrazul drept, întoarceți-i și celălalt obraz. Dacă cineva vrea să te dea în judecată și să-ți ia cămașa, să ia și haina ta. Oricine te obligă să mergi o milă, mergi cu el două. Dă-i celui care îți cere și nu refuza pe cel care vrea să se împrumute de la tine. Ați auzit că s-a spus: „Să iubești pe aproapele tău și să urăști pe dușmanul tău”. Eu însă vă spun: iubiți pe vrăjmașii voștri și rugați-vă pentru cei care vă prigonesc. (Matei 5:39-44)

Învățătura lui Iisus că trebuie să întoarcem și celălalt obraz și să ne iubim dușmanii înseamnă că este întotdeauna greșit să mergem la război? Ar fi trebuit ca lumea să-i întoarcă și celălalt obraz lui Hitler și să încerce să-l iubească până la capitulare? Când Osama Ben Laden a ordonat atacul asupra World Trade Center, ar fi trebuit ca SUA să răspundă trimițându-i și Turnul Sears? Sau Isus permite un loc atât pentru a-i iubi pe dușmanii noștri, cât și, în anumite situații, pentru a folosi forța pentru a limita răutatea care pune în pericol viața?

Ceea ce urmează sunt câteva dintre motivele principale pentru care credem că este corect ca armata (și creștinii care fac parte din armată) să se angajeze în războaie care au o cauză justă – și anume, autoapărarea, limitarea răului care pune în pericol viața și pedepsirea națiunilor și a indivizilor care au comis acte de război nedrepte împotriva propriei țări. Aceasta se numește teoria războiului just. Vom încheia încercând să explicăm cum se potrivește aceasta cu porunca de a întoarce și celălalt obraz, de a ne iubi dușmanii și de a nu ne împotrivi celui rău.

Pacifismul este dăunător
A lăsa pe cineva să ucidă atunci când stă în puterea ta să-l oprești este complet contrar sentimentelor noastre morale. Dacă un Hitler este în mișcare și caută să lege lumea în tiranie și să distrugă grupuri etnice întregi, ar părea foarte clar greșit să nu i te opui cu forța (care uneori este singura metodă eficientă). Este adevărat că războiul în sine este dăunător și tragic; dar pacifismul ar duce la un rău și mai mare pentru lume, deoarece ar da oamenilor răi practic frâu liber. Desigur, trebuie să fim deschiși să lăsăm Biblia să ne transforme sentimentele morale, dar această observație ar trebui cel puțin să ne determine să ne oprim și să reflectăm mai profund înainte de a concluziona că Isus intenționează să predea pacifismul.

Pacifismul consecvent ar trebui să elimine poliția, nu doar armata
De fapt, dacă am ajunge la concluzia că guvernele ar trebui să întoarcă întotdeauna și celălalt obraz și să nu se opună niciodată răului, atunci ne-am angaja în mod logic să scăpăm nu doar de forțele armate, ci și de forțele de poliție și de sistemul de justiție penală. Pentru că ofițerii de poliție arestează infractorii, folosind forța împotriva lor dacă este necesar, și îi bagă în închisoare. Asta nu înseamnă să întorci și celălalt obraz. Intenționează Isus ca porunca sa de a întoarce și celălalt obraz să se aplice poliției? Cu siguranță nu ca modalitate principală de a răspunde la rău. Dumnezeu nu vrea ca răul să circule nestingherit în societatea noastră (cf. în VT numeroasele legi civile și în NT Romani 13, care va fi discutat mai jos). Dacă cineva acceptă legitimitatea folosirii forței de către poliție în anumite cazuri, nu poate exista nici o obiecție la folosirea forței de către armată în anumite cazuri.

Luca 3:14 permite serviciul militar
Este semnificativ faptul că Ioan Botezătorul nu le-a spus soldaților să părăsească armata atunci când aceștia l-au întrebat ce înseamnă să te pocăiești: „Și unii soldați îl întrebau, zicând: „Și noi, ce să facem?”. Iar el le-a zis: „Să nu luați bani de la nimeni cu forța și să nu acuzați pe nimeni pe nedrept și să vă mulțumiți cu plata voastră”” (Luca 3:14). Prin urmare, din moment ce este posibil să duci o viață evlavioasă și totuși să fii în armată, trebuie să fie pentru că angajarea în război nu este întotdeauna păcătoasă.

Ioan 18:36 recunoaște dreptul sabiei asupra împărățiilor pământești
În acest pasaj, Isus spune: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta. Dacă împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, atunci slujitorii Mei s-ar lupta, ca să nu fiu dat pe mâna iudeilor; dar, așa cum este, împărăția Mea nu este din lumea aceasta.” Când Isus spune că, dacă împărăția Sa ar fi din această lume, slujitorii Săi s-ar lupta, El implică faptul că este corect ca împărățiile din această lume să lupte atunci când cauza este dreaptă și circumstanțele o cer. În calitate de creștini, noi suntem cetățeni ai „două împărății” – țara noastră de pe pământ și cerul. Isus ne arată că nu este niciodată corect să luptăm de dragul împărăției sale spirituale, dar că este corect să luptăm în numele împărățiilor pământești (atunci când este necesar pentru a contracara răul și distrugerea).

Romani 13:3-4 acordă guvernelor dreptul de a folosi forța pentru a reține și pedepsi răul
Paul scrie: „Căci conducătorii nu sunt un motiv de teamă pentru comportamentul bun, ci pentru cel rău. Vreți să nu vă fie teamă de autorități? Faceți ce este bine și veți avea parte de laudă din partea ei, căci este un slujitor al lui Dumnezeu pentru voi spre bine. Dar dacă faceți ceea ce este rău, temeți-vă; căci nu degeaba poartă sabia, căci este un slujitor al lui Dumnezeu, un răzbunător care aduce mânia asupra celui care practică răul.”

Aici Pavel afirmă dreptul guvernului de a folosi forța în două moduri. În primul rând, el spune că acesta „nu poartă sabia degeaba”. În al doilea rând, el afirmă că guvernul este un „slujitor al lui Dumnezeu” atunci când execută răzbunarea împotriva răufăcătorilor.

Guvernele, bineînțeles, nu au dreptul de a folosi forța în niciun fel de scop. Ele nu au dreptul de a folosi forța pentru a stăpâni asupra cetățenilor lor și pentru a impune restricții inutile asupra libertății. Există două scopuri pentru care acest text spune că guvernul este justificat să folosească forța: limitarea răului și pedepsirea răului. Scopul forței nu este doar acela de a preveni apariția altor rele, ci și de a pedepsi actele rele prin aducerea făptașilor în fața justiției. Guvernul acționează ca un „slujitor al lui Dumnezeu” atunci când servește ca „un răzbunător care aduce mânia asupra celui care practică răul.”

Se extinde dreptul la sabie din acest text la cazul războiului? Contextul imediat are în vedere, într-adevăr, folosirea forței fizice în ceea ce privește proprii cetățeni ai unui guvern. Dar, prin extensie, acest lucru implică și faptul că, dacă o națiune comite un act de război împotriva altei națiuni, națiunea ofensată are dreptul de a se angaja în autoapărare și de a răzbuna răul. Ar fi consecvent să spunem că o națiune are dreptul de a reprima și pedepsi răul comis împotriva sa de către proprii cetățeni, dar nu și de a reprima și pedepsi răul comis împotriva sa de către o altă națiune? Simplul fapt că infracțiunea civilă a fost comisă de o altă țară nu înlătură responsabilitatea lor față de țara pe care au atacat-o.

1 Petru 2:13-4 confirmă învățătura din Romani 13:3-4
În 1 Petru 2:13-14, suntem învățați: „Supuneți-vă, de dragul Domnului, oricărei instituții omenești, fie împăratului, ca autoritate, fie guvernatorilor, ca trimiși de el pentru pedepsirea celor răi și pentru lauda celor care fac binele.” Încă o dată, este afirmat dreptul guvernelor de a pedepsi răul.

Este corect ca un creștin să lupte într-un război?
Din moment ce Scripturile ne învață că este corect ca o națiune să se angajeze într-un război drept, rezultă că, prin urmare, este corect ca un creștin să lupte într-un astfel de război. Unii au susținut că necreștinii pot lupta în războaie, dar credincioșii nu, dar această distincție nu se găsește în Scriptură. Scriptura ne învață că nu este păcat ca un guvern să se angajeze într-un război drept și, prin urmare, nu există nimic care să interzică creștinilor să fie implicați în războaie drepte.

Biserica și statul trebuie să fie distinse
Este foarte important, totuși, să ne amintim aici distincția dintre biserică și stat. Creștinul luptă într-un război nu ca un ambasador al bisericii sau în numele bisericii, ci ca un ambasador al țării sale. Biserica nu trebuie să folosească violența (Ioan 18:36), dar guvernul poate uneori să o facă (Ioan 18:36; Romani 13:3-4; etc.). Așadar, creștinul luptă nu ca agent al bisericii, ci ca agent al guvernului țării sale. Ambele se află, în ultimă instanță, sub autoritatea lui Dumnezeu, dar fiecare are un rol distinct.

Cum rămâne cu întoarcerea celuilalt obraz?
Ce trebuie să facem, acum, cu poruncile radicale ale lui Isus din Matei 5:39-41? „Nu vă împotriviți celui rău; ci, dacă cineva vă lovește peste obrazul drept, întoarceți-i și celălalt obraz. Și dacă cineva vrea să te dea în judecată și să-ți ia cămașa, să ia și haina ta. Și oricine te va sili să mergi o milă, mergi cu el două.” Cum se potrivește acest lucru cu ceea ce am văzut mai sus?

În primul rând, trebuie să clarificăm care nu este problema. Problema nu este că Isus pare să ne spună să ne culcăm și să lăsăm răul să ne cuprindă. Este clar că nu asta spune el. În schimb, El ne spune cum arată „să nu ne lăsăm biruiți de rău, ci să biruim răul cu binele” (Romani 12:21). Cu toții am văzut înțelepciunea cuvintelor lui Isus de aici în viața noastră de zi cu zi. De cele mai multe ori, cel mai eficient mod de a învinge răul este să nu ne împotrivim. Dacă cineva spune un cuvânt rău, este mult mai eficient să răspundem cu bunătate decât cu un alt cuvânt rău în schimb. Dacă cineva încearcă în mod greșit să vă taie calea pe autostradă, de obicei este mai bine să îl lăsați să o facă. Dacă am învăța aceste principii, viețile noastre ar fi mult mai pașnice și, în mod ironic, am fi răzbunați mai des.

Deci problema nu este că pare că Isus ne spune să lăsăm răul să se rostogolească peste noi. Problema este că se pare că Isus pare că ne spune că singurul mod în care ar trebui să căutăm vreodată să învingem răul este să-l lăsăm să treacă și să răspundem cu bunătate. Se pare că nu lasă loc pentru folosirea forței în a ne împotrivi răului.

O parte a răspunsului la această dificultate constă în înțelegerea naturii hiperbolice a unei mari părți din Predica de pe Munte. Nu cred că Isus ne spune să nu răspundem niciodată răului cu forța (cum ar fi în autoapărare) sau să întoarcem întotdeauna literalmente și celălalt obraz atunci când suntem pălmuiți, așa cum porunca sa de mai târziu în Predica de pe Munte din Matei 6:6 nu înseamnă că ar trebui să ne rugăm doar atunci când suntem complet singuri sau porunca sa din 5:29 înseamnă că unii ar trebui să își scoată literalmente ochii. Isus însuși i-a alungat pe hoți din templu cu biciul (Ioan 2:15), iar Pavel a insistat uneori asupra drepturilor sale de cetățean roman (Faptele Apostolilor 25:11; a se vedea, de asemenea, exemplul interesant din 16:35-40). Isus folosește o hiperbolă pentru a ilustra care ar trebui să fie dispoziția și atitudinea noastră primară, nu pentru a spune că ar trebui să cedăm literalmente în fața oricărei încercări de a face rău împotriva noastră. Aceasta este o parte a răspunsului.

Principala parte a răspunsului, însă, constă în a ne aminti că Isus se adresează în primul rând indivizilor. El nu se adresează în principal guvernelor aici, ci vorbește în primul rând la nivel personal. Prin urmare, acest text arată că răspunsul principal al individului la rău ar trebui să fie „să întoarcă și celălalt obraz”, în timp ce celelalte texte pe care le-am văzut (de exemplu, Romani 13:3-4) arată că responsabilitatea dată de Dumnezeu guvernului este de a-i pedepsi pe cei care comit crime civile (crimă, terorism, acte de război etc.). Deși uneori este potrivit chiar și pentru indivizi să recurgă la autoapărare, nu este niciodată potrivit ca indivizii să caute să-i pedepsească pe alții. Dar este corect, totuși, ca guvernele să ia atât măsuri de autoapărare, cât și să execute pedeapsa.

Există, cu alte cuvinte, diferite „sfere” ale vieții. Dumnezeu a vrut ca unele sfere să includă responsabilități care nu sunt neapărat incluse în alte sfere. Personal, ar fi greșit din partea noastră să executăm pedeapsa asupra oamenilor care ne fac rău. Dar pasaje precum Romani 13:3-4 și Ioan 18:36 arată că Isus nu le refuză guvernelor dreptul de a executa pedeapsa asupra răufăcătorilor. Prin urmare, atunci când un creștin se află sub autoritatea guvernului și este autorizat să lupte într-un război drept în numele națiunii, este potrivit ca el să lupte. Căci el nu luptă ca individ particular, ci ca reprezentant al guvernului căruia Dumnezeu i-a dat puterea sabiei.

În acest fel, un soldat creștin ar trebui să se străduiască să-și iubească adversarii în război ca pe niște oameni, amintindu-și că el li se opune ca agenți ai guvernului/sistemului advers, nu ca indivizi privați. Atunci când suntem în război, trebuie să privim oamenii din armata/grupa teroristă adversă la două niveluri – cel privat și cel guvernamental/public. Datorită nivelului privat, soldatul trebuie să se roage pentru soldații adversari și să îi iubească. Și din cauza nivelului public, soldatul luptă împotriva lor – nu ca indivizi privați, ci ca reprezentanți publici ai sistemului și răului căruia i se opune. Această distincție, sunt sigur, ar fi greu de menținut în luptă. Și nici nu ar elimina durerea și dificultatea de a fi implicat în lupta împotriva altor ființe umane. Dar este poate o slabă reflectare a modului în care sferele personală și guvernamentală se suprapun și se implică una pe cealaltă, rămânând în același timp distincte.

.