Ce are de spus știința despre originile iubirii în schema lucrurilor? Nu prea multe. De fapt, este încă practic un subiect tabu, așa cum a fost și conștiința până foarte recent. Cu toate acestea, din moment ce sentimentele sunt o componentă majoră a conștiinței, pare probabil ca ontologia iubirii să apară acum ca o întrebare semnificativă în știință.

În cultura creștină, ca și în multe alte tradiții religioase, iubirea își are originea ca o calitate primordială a lui Dumnezeu și, prin urmare, este coeternă cu El. Creația Sa este o revărsare a acestei iubiri în relații împărtășite cu ființe care participă la creativitatea esențială a cosmosului. La fel ca în lumea lui Shakespeare și a magilor din Renaștere, iubirea este cea care face ca lumea să se învârtă și care animă toate relațiile.

Această viziune magică asupra lumii nu a satisfăcut perspectiva emergentă a științei galileene, care vedea relațiile din natură ca pe niște legi, care se supun unor principii logice autoconsistente de ordine. Este posibil ca Dumnezeu să fi creat lumea, dar a făcut-o în conformitate cu principii inteligibile. Sarcina omului de știință este de a le identifica și de a le descrie în formă matematică. Și astfel, cu Newton, dragostea s-a transformat în gravitație. Rotația Pământului în jurul Soarelui și a Lunii în jurul Pământului a fost un rezultat al legii pătratului invers al atracției gravitaționale. Nu era o manifestare a iubirii ca principiu de atracție între ființe animate, oricât de mult ar fi rămas omenirea atașată de sentimentele romantice legate de luna plină. Iubirea a fost de atunci încolo alungată din discursul științific și viziunea mecanică asupra lumii a preluat controlul.

Acum știința însăși se schimbă și principiile mecanice sunt înlocuite de noțiuni mai subtile de interacțiune și relații. Mecanica cuantică a fost primul vestitor al unei noi lumi holistice a conexiunii non-locale, în care cauzalitatea operează într-un mod mult mai complex decât mecanismul convențional. Acum avem și teoria complexității, care încearcă să înțeleagă cum apar proprietățile emergente în sisteme complexe, cum ar fi organismele în curs de dezvoltare, coloniile de insecte sociale și creierul uman. Adesea, aceste proprietăți nu sunt reductibile la comportamentul părților componente și la interacțiunile acestora, deși există întotdeauna o coerență între niveluri: adică nu există contradicții între proprietățile părților unui sistem complex și ordinea care rezultă din acestea. Conștiința pare să fie una dintre aceste proprietăți emergente. Odată cu această recunoaștere, știința intră pe un nou tărâm.

Conștiința implică sentimente sau, mai general, ceea ce se numește qualia, experiența unor calități precum durerea, plăcerea, frumusețea și ŠŠ. dragostea. Acest lucru ne pune în fața unei provocări majore. Principiul științific al consecvenței între nivelurile din sisteme necesită ca sentimentele să apară dintr-o anumită proprietate a părților componente (de exemplu, neuronii) care este consecventă cu sentimentul, cu experiența. Dar dacă materia este „moartă”, fără niciun fel de sentiment, iar neuronii sunt doar compuși din această materie moartă, chiar dacă sunt organizați într-un mod complex, atunci de unde provin sentimentele ? Aceasta este întrebarea crucială care ne pune în fața unei alegeri dificile. Putem spune fie că sentimentele sunt epifenomene, iluzii pe care evoluția le-a inventat pentru că sunt utile pentru supraviețuire. Sau putem să ne schimbăm viziunea asupra materiei și să atribuim materialului de bază al realității o componentă elementară de sentiment, de sensibilitate, oricât de rudimentară. Desigur, am putea, de asemenea, să adoptăm punctul de vedere că natura nu este coerentă cu sine și că miracolele sunt posibile; că ceva poate veni din nimic, cum ar fi sentimentul din materie moartă, insensibilă, revenind astfel la viziunea magică a lumii de la începutul Renașterii. Dar dacă vrem să rămânem științifici, atunci alegerea este între celelalte două alternative.

Noțiunea că evoluția a inventat sentimentele pentru că acestea sunt utile pentru supraviețuire nu este o explicație științifică, deoarece nu oferă nicio explicație a modului în care sentimentele sunt posibile ca proprietăți care apar în sistemele complexe pe care le numim organisme (adică proprietăți emergente consistente ale vieții). Așadar, ne rămâne cealaltă alegere dificilă: materia trebuie să aibă o proprietate rudimentară de senzitivitate. Aceasta este concluzia la care a ajuns matematicianul/filosoful A.N. Whitehead în lucrarea sa clasică, Process and Reality, și este propusă ca soluție la separarea carteziană a minții și materiei de către unii filosofi și oameni de știință contemporani. Aceasta implică o reevaluare radicală a ceea ce numim „realitate”. Dar sugerează o lume în care dragostea există ca ceva real, în acord cu experiența majorității oamenilor. Și, Dumnezeu știe, ne-ar prinde bine un pic mai mult din ea în lumea noastră fragmentată.

BRIAN GOODWIN este profesor de biologie la Schumacher College, Milton Keynes, și autorul cărților Temporal Organization in Cells și Analytical Physiology, How The Leopard Changed Its Spots: The Evolution of Complexity, și (împreună cu Gerry Webster) Form and Transformation: Generative and Relational Principles in Biology (Principii generative și relaționale în biologie). Dr. Goodwin este membru al Consiliului de Administrație al Institutului Sante Fe.

.