You Are What You Think
Staying Afloat
Thoughts On The Self And Samsara
Narayana Moorty
1)Estou a pensar no provérbio sânscrito “Yad bhavam tad bhavati”,” que significa “Tu és aquilo em que acreditas”, ou “Tu tornas-te naquilo em que acreditas”.” Se, por exemplo, você acredita que é inferior, então você tende a ser ou tornar-se inferior.
2)A ideia deste artigo não é tanto que nos tornemos naquilo em que acreditamos, mas que somos essas crenças e pensamentos, e ainda assim também podemos sair delas, pelo menos por enquanto, estando conscientes delas. Claro que, quando estamos cientes dos pensamentos, somos, por sua vez, algum outro pensamento, embora talvez seja possível sair do reino do pensamento por completo, pelo menos momentaneamente.
3)As crenças, como todos os outros estados mentais, são elas próprias compostas de pensamentos. Os estados mentais em geral, como, por exemplo, esperanças, emoções como o medo, e o gozo da beleza, invariavelmente pensamentos volúveis e são sustentados por eles.
4)Quando penso em mim, pareço não ser mais do que uma série de pensamentos, estados de mente e imagens, que correm constantemente pela minha mente. Nós tendemos a pensar que somos algo como uma pessoa que pensa esses pensamentos ou que tem esses estados de espírito. Mas sempre que tentamos ficar frente a frente com nós mesmos, acabamos tendo apenas outros pensamentos; nunca chegamos a um pensador como tal.
5)Ao tentarmos estar conscientes de nós mesmos, naquele momento, somos nós mesmos um outro pensamento ou ponto de vista, do qual podemos, por nossa vez, estar conscientes em outro momento de autoconsciência. O reconhecimento do que somos conscientes de um certo ponto de vista dá-lhe não só acontinuidade e permanência como um estado de espírito; mas também atribuímos esse estado a nós próprios, na maioria das vezes como um estado que define a nossa identidade. Esta autoconfiança repetida nos confirma nesse estado de espírito; particularmente em estados emocionais negativos, tendemos a nos aprofundar cada vez mais nesses estados. Pode parecer-nos que enquanto estivermos nesses estados, os estados são uma parte essencial do nosso ser, e nunca haverá um fim para eles. Não podemos nos ver fora deles. (Nós, é claro, também reforçamos nossos estados positivos através do reconhecimento e aprovação deles.)
5.1)Tomemos o luto ou a depressão, por exemplo. O luto ou a depressão, ou qualquer outra emoção, sempre envolve pensamento. (Se não envolve, então é pura energia difusa, e não saberíamos se estamos nesse estado de emoção ou em outro, ou se estamos apenas excitados). Quando estamos conscientes do nosso estado emocional e o reconhecemos como dor, damos-lhe continuidade e permanência e confirmamo-nos na nossa dor, como se não pudéssemos ficar sem ela. É este reconhecimento repetido do luto que lhe dá continuidade e renovação. Caso contrário, a dor se extinguirá em pouco tempo, a menos que alguma memória relacionada a ela se intrometa em nossa consciência e reavive a dor.
5.1.1)Quando meu pai morreu, minha avó estava em grande tristeza. Nada a impediria de chorar e bater com a cabeça contra a parede, exceto um chamado do lavador que veio recolher as roupas sujas. Thensuddenly a sua dor parou, ela conduziu o negócio como era necessário, e depois retomou o seu lamento. Tendemos a pensar que ela era o luto no momento. Mas sua consciência da necessidade de atender aos negócios em mãos distanciou-se de seu luto, pelo menos momentaneamente. E é apenas a sua memória da morte do seu filho e a memória relacionada com o seu luto recente que ressuscita o luto. O que aconteceu com o luto dela durante a visita do lavador, se foi tão essencial para ela?
5.2)Ou, tome o medo da morte, ou medo de doença. Estes medos também são renovados através do nosso pensamento, novamente e de novo, das situações passadas que os causaram. Assim, nós damos a nossa continuidade e permanência do medo. Você pensaria que só poderia afundar mais profundamente no medo, porque cada vez que estamos conscientes do nosso medo, estamos conscientes dele como algo doloroso e indesejável, e por isso, resistimos a ele. E cada vez que resistimos, o medo se torna maior e morplexo, até que ele nos ultrapassa e nos paralisa completamente. Não somos capazes de o largar, pois parece que se perdemos a nossa própria existência, se o largamos. Deixar ir o nosso medo parece como deixarmo-nos enganar por nós mesmos.
5.3) É a mesma coisa com a nossa raiva. Perceba como nós nos deixamos levar por um estado de fúria ao rever a situação que a causou, justificando assim a nossa raiva, e confirmando-nos nela. Mas suponha, por outro lado, que sejamos forçados, por nossa consciência, digamos, da presença de nosso chefe, a não expressar nossa raiva contra essa pessoa. Em vez disso, de repente ficamos em silêncio ao redor dessa pessoa e obsequiosos ao nosso patrão. O que aconteceu com a raiva, então? Será que se escondeu? Onde? Claro, é possível que quando a raiva não é resolvida, ela possa se expressar de uma forma modificada ou em outro objeto, mas isso pode ser porque as causas físicas subjacentes (por exemplo, o fluxo de adrenalina) ainda não foram resolvidas.
5.4)Você pode dizer que a dor é algo que nos acontece. No entanto, a dor unifísica, na nossa consciência dela, é rapidamente transformada num estado mental de dor e não podemos simplesmente pensar que estamos fora dela, mesmo que o medo da dor física pare. Os estados “negativos” de depressão, ciúme, raiva, etc. são de fato estados de dor; pelo menos os lemos como dolorosos em nossas tentativas de escapar deles. E a dor física, quando estamos conscientes dela, transformamo-nos em medo, autopiedade ou depressão, que consideramos como estados psicologicamente dolorosos. Além disso, a dor física é exagerada e dá continuidade a si mesmo através desses estados. Este ciclo de reconhecimento, julgamento e exagero em estados psicológicos se repete uma e outra vez através da consciência repetida da dor ou depressão.
5.5)Se você acha que estou falando apenas de exemplos negativos, isso não énecessário. Quando estamos conscientes de ter um bom momento, tendemos a nos dar palmadinhas nas costas, e confirmar nossos estados de prazer e assim dar-lhes continuidade. E esses estados, também, podem ser tão facilmente interrompidos quanto os negativistas. Por exemplo, quando estou profundamente envolvida em apreciar um filme, de repente lembro-me que devo preparar-me para um teste escolar no dia seguinte. Então o divertimento de repente se transforma. Muitas vezes temos de nos dizer para ouvir a música e apreciá-la, e quanto mais nos dizemos, menos podemos realmente ouvir ou apreciar. A mera consciência do nosso gozo, particularmente quando somos obcecados por um chamado do dever de estar em outro lugar ou fazer outra coisa, nos puxa para fora do gozo!
6)Embora tendamos a nos confirmar em nossos estados mentais através da consciência, reconhecimento e julgamentos, também podemos sair deles completamente. Por exemplo, em nosso estado perpétuo de medo, um desses momentos nós apenas nos cansamos do medo e decidimos não resistir, lutar, ou fugir dele. Você diz para si mesmo: “Que se lixe, se eu morrer ou se eu tiver câncer, então, que se lixe; posso estar com dores perpétuas ou posso morrer”. Rendes-te a ele, rendes-te a ele, por assim dizer. Aqui, em vez de nos confirmarmos no nosso medo, transcendemo-lo, pelo menos durante o tempo. Similarmente, quando estamos com raiva, suponhamos que perdoamos a outra pessoa, e deixamos de lado nossas tentativas de justificar a si mesmos, sentindo-nos justos ou mudando o comportamento da outra pessoa, veja o que acontece com a raiva.
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Aplicar esta discussão a todos os nossos estados de espírito.
7)Até onde eu sei, não há um único estado de espírito ou emoção do qual não possamos sair. Só temos de estar conscientes disso em toda a sua estrutura (refiro-me aos motivos e suposições subjacentes e aos apegos e resistências subjacentes) e tomar uma decisão consciente de não estarmos nele, apanhando-nos sempre que caímos nesse estado de espírito. Uma condição necessária para isso é que sejamos capazes de nos desapegar, aceitar, renunciar ou ser desapegados do objeto da nossa emoção, o que for apropriado no caso particular, para nos desenredarmos do objeto da nossa emoção. (Lembre-se, a definição tradicional de apego é dizer a si mesmo: “Eu não posso passar sem isto”)
8)Se você pode transcender um estado de mente por um pensamento ou estado de mente, e se o estado de mente em si não é nada além de uma série contínua de pensamentos, e se não temos nada além desse estado de mente, o que pode nos tirar de um estado de mente, exceto outro estado ou pensamento? É como se algum outro pensamento simplesmente se movesse e se apoderasse de nós como um organismo. Nós nos tornamos aquele pensamento, ou aquele estado, por enquanto, e saímos do outro estado.
9)Se, por outro lado, somos qualquer pensamento ou estado de mente apenas por um momento, e podemos sair dele por um ato de autoconsciência, o que realmente é a nossa verdade? Se eu tenho que usar outro pensamento para transcender um pensamento ou estado de espírito, então eu não sou também esse pensamento ou estado de espírito por um momento?
10)Talvez sim. Mas parece que eu não poderia apenas sair de pensamentos ou estados de mente de vez em quando, mas em alguns momentos escolho transcender (elevar-me acima) todas as águas perturbadas (ou calmas), e ficar sem nenhum pensamento – um “estado bidimensional”, por assim dizer – onde não existe nenhum sentimento de separação entre mim e o mundo. Isto requer que se esteja livre de toda preocupação consigo mesmo, incluindo a preocupação de viver e morrer. Se o desapego é completo, então, talvez, não haja necessidade de transcender qualquer pensamento ou estado de espírito (porque você está desapegado dele!). Tudo pode ser exatamente o que é para esse momento, e você não precisa mudar nada! E você não está julgando o estado como bom ou mau, desejável ou indesejável, prazeroso ou doloroso. Você não está apenas envolvido. Você é às vezes o seu pensamento; outras vezes, você não é nada.
11)Há, no entanto, um problema aqui. Mesmo nesse estado (de transcendência) eu tenho consciência do que está acontecendo; então parece que deve haver alguma atividade mental (ou pensamento) presente. Se não há nenhum pensamento, então, eu não saberia que tal estado existia (pois o conhecimento só pode existir como um pensamento). Então, até onde estou preocupado, eu nem existiria, como quando estou profundamente adormecido.
12)Shamkara, o grande filósofo Vedanta, pensou que o fato de você poder se lembrar que estava em sono profundo era prova suficiente de que havia consciência presente no sono profundo. Idisagree. O fato de eu me lembrar que eu estava em sono profundo só mostra que eu estava consciente de um estado de dormência depois que acordei, ou de mim mesmo apenas adormecendo, mas de nada no meio, ou seja, nada sobre o estado de espírito durante o sono. Eu apenas juntei o estado antes e o estado depois do meu sono profundo, dei-lhes continuidade, e depois interpolei o meu sono profundo entre eles.
13)Se eu não penso, se eu não estou consciente, então eu não existo?! Ou o estado bidimensional que mencionei acima é o meu verdadeiro eu (vamos chamar a isto um estado de pura consciência sem anobjecto?), ou o que existe quando eu nem sequer sei que eu existo é o meu verdadeiro eu. Devemos chamar a isto o Atman ou o Eu ou a unidade do Ser, que somos quando nos retiramos e nos elevamos acima do mundo do pensamento (o nosso samsara!) e ficamos a flutuar?