Se você viu o filme Pinóquio, você provavelmente se lembra de Jiminy Cricket. Este insecto bem vestido agiu como a consciência do Pinóquio (CON-shinss). Pinóquio precisava daquela voz no seu ouvido porque não sabia distinguir o certo do errado. A maioria das pessoas reais, em contraste, tem consciência. Não só têm um sentido geral de certo e errado, mas também compreendem como as suas acções afectam os outros.

Consciência é por vezes descrita como aquela voz dentro da sua cabeça. Não é literalmente uma voz, no entanto. Quando a consciência de uma pessoa está a dizer-lhe para fazer – ou não fazer – algo, ela experimenta-o através das emoções.

Algumas vezes essas emoções são positivas. Empatia, gratidão, justiça, compaixão e orgulho são todos exemplos de emoções que nos encorajam a fazer coisas para outras pessoas. Outras vezes, nós não precisamos fazer nada. As emoções que nos impedem incluem culpa, vergonha, embaraço e medo de sermos mal julgados pelos outros.

Os cientistas estão tentando entender de onde vem a consciência. Porque é que as pessoas têm uma consciência? Como ela se desenvolve à medida que crescemos? E onde no cérebro surgem os sentimentos que compõem a nossa consciência? Compreender a consciência pode nos ajudar a entender o que significa ser humano.

A ajuda dos humanos

Muitas vezes, quando a consciência de alguém chama sua atenção, é porque essa pessoa sabe que deveria ter ajudado outra pessoa, mas não ajudou. Ou vê outra pessoa não ajudar quando deveria.

Humanos são uma espécie cooperativa. Isso significa que trabalhamos juntos para conseguirmos fazer as coisas. Porém, dificilmente somos os únicos a fazer isto. As outras grandes espécies de macacos (chimpanzés, gorilas, bonobos e orangotangos) também vivem em grupos cooperativos. Assim como algumas aves, que trabalham juntas para criar crias ou para recolher alimentos para o seu grupo social. Mas os humanos trabalham juntos de uma forma que nenhuma outra espécie faz.

Nossa consciência é parte do que nos permite fazer isso. Na verdade, Charles Darwin, o cientista do século XIX famoso por estudar a evolução, a consciência do pensamento é o que torna os humanos, bem, humanos.

Quando é que nos tornámos tão úteis? Os antropólogos – cientistas que estudam como os humanos se desenvolveram – pensam que começou quando os nossos antepassados tiveram de trabalhar juntos para caçar caça grossa.

Se as pessoas não trabalhassem juntas, não conseguiam comida suficiente. Mas quando se uniam, podiam caçar grandes animais e conseguir o suficiente para alimentar seu grupo durante semanas. A cooperação significava sobrevivência. Quem não ajudava não merecia uma parte igual de comida. Isso significava que as pessoas tinham de manter um registo de quem ajudava – e de quem não ajudava. E eles tinham que ter um sistema de recompensa para recompensar as pessoas que se juntaram a eles.

Isso sugere que uma parte básica de ser humano é ajudar os outros e manter o controle de quem o ajudou. E a pesquisa apoia esta ideia.

Katharina Hamann é uma antropóloga evolutiva, alguém que estuda como os humanos e os nossos parentes mais próximos evoluíram. Ela e sua equipe no Instituto Max Planck de Antropologia Evolutiva em Leipzig, Alemanha, trabalhou com crianças e chimpanzés.

Ela liderou um estudo de 2011 que colocou tanto crianças (de dois ou três anos de idade) quanto chimpanzés em situações em que eles tinham que trabalhar com um parceiro de sua própria espécie para conseguir algum tratamento. Para as crianças, isto significava puxar cordas em ambas as extremidades de uma tábua longa. Para os chimpanzés, era um arranjo similar mas ligeiramente mais complicado.

Quando as crianças começaram a puxar as cordas, duas peças da sua recompensa (berlindes) sentavam-se em cada extremidade da tábua. Mas enquanto puxavam, um berlinde rolou de uma extremidade para a outra. Então uma criança recebeu três berlindes e a outra apenas um. Quando as duas crianças tiveram que trabalhar juntas, as crianças que receberam os berlindes extras devolveram-nos aos seus parceiros três de quatro vezes. Mas quando eles puxaram uma corda sozinhos (não foi necessária a cooperação) e conseguiram três berlindes, essas crianças compartilharam com a outra criança apenas uma vez em cada quatro.

Chimpanzés, em vez disso, trabalharam para uma guloseima. E durante os testes, eles nunca compartilharam ativamente essa recompensa com seus parceiros, mesmo quando os dois macacos tiveram que trabalhar juntos para conseguir a guloseima.

Então até mesmo crianças muito pequenas reconhecem a cooperação e a recompensam compartilhando-a igualmente, diz Hamann. Essa capacidade, acrescenta ela, provavelmente vem da nossa antiga necessidade de cooperar para sobreviver.

As crianças desenvolvem o que chamamos de consciência de duas maneiras, conclui ela. Elas aprendem regras sociais básicas e expectativas dos adultos. E eles praticam a aplicação dessas regras com os seus pares. “No seu jogo conjunto, elas criam as suas próprias regras”, diz ela. Elas também “experimentam que tais regras são uma boa maneira de evitar danos e alcançar a justiça”. Este tipo de interacção, suspeitam Hamann, pode ajudar as crianças a desenvolver uma consciência.

Ataque de uma consciência culpada

Sente-se bem fazer coisas boas. Partilhar e ajudar muitas vezes desencadeia bons sentimentos. Experimentamos compaixão pelos outros, orgulho de um trabalho bem feito e um senso de justiça.

Mas um comportamento inútil – ou não ser capaz de consertar um problema que causamos – faz com que a maioria das pessoas sinta culpa, constrangimento ou até medo pela sua reputação. E estes sentimentos desenvolvem-se cedo, como no pré-escolar.

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Robert Hepach trabalha na Universidade de Leipzig na Alemanha. Mas ele já esteve no Instituto Max Planck de Antropologia Evolutiva. Naquela época, ele trabalhou com Amrisha Vaish na Faculdade de Medicina da Universidade da Virgínia, em Charlottesville. Em um estudo de 2017, os dois estudaram os olhos das crianças para avaliar o quanto se sentiam mal em relação a alguma situação.

Focaram nos alunos de uma criança. Estes são os círculos negros no centro dos olhos. As pupilas dilatam, ou ficam mais largas, com pouca luz. Elas também podem dilatar em outras situações. Uma delas é quando as pessoas se sentem preocupadas com os outros ou querem ajudá-los. Assim, os cientistas podem medir as mudanças no diâmetro da pupila como um sinal para quando o estado emocional de alguém mudou. No caso deles, Hepach e Vaish usaram a dilatação da pupila para estudar se crianças pequenas se sentiam mal (e possivelmente culpadas) após pensarem que tinham causado um acidente.

Tiveram crianças de dois e três anos de idade a construir uma via para que um comboio pudesse viajar até um adulto na sala. Então os adultos pediram às crianças que lhes entregassem um copo de água usando aquele trem. Cada criança colocou uma xícara cheia de água colorida em um vagão de trem. Depois a criança sentou-se em frente a uma tela de computador que mostrava os trilhos do trem. Um monitor oculto abaixo do monitor mediu as pupilas da criança.

Na metade das provas, uma criança apertou um botão para iniciar o trem. Na outra metade, um segundo adulto carregou no botão. Em cada caso, o trem tombou, derramando a água antes de chegar ao seu destino. Este acidente parece ter sido causado por quem quer que tenha iniciado o trem.

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Em alguns testes, a criança foi autorizada a conseguir toalhas de papel para limpar a bagunça. Em outros, um adulto agarrou as toalhas primeiro. Os alunos de uma criança foram então medidos uma segunda vez, no final de cada ensaio.

As crianças que tiveram a oportunidade de limpar a sujidade tinham alunos mais pequenos no final do que as crianças que não puderam ajudar. Isto era verdade quer a criança tivesse ou não “causado” um acidente. Mas quando um adulto limpou a bagunça que uma criança pensou ter causado, a criança ainda tinha dilatado as pupilas depois. Isso sugere que essas crianças podem ter se sentido culpadas por ter feito a bagunça, dizem os pesquisadores. Se um adulto a limpou, a criança não teve chance de corrigir esse erro. Isto fez com que elas se sentissem mal.

Explica Hepach, “Queremos ser nós a fornecer a ajuda. Continuamos frustrados se alguém reparar os danos que nós (acidentalmente) causamos”. Um sinal dessa culpa ou frustração pode ser a dilatação da pupila.

“Desde muito jovens, as crianças têm um sentimento básico de culpa”, acrescenta Vaish. “Elas sabem quando magoaram alguém”, diz ela. “Eles também sabem que é importante para eles fazer as coisas certas novamente.”

Guilt é uma emoção importante, ela observa. E começa a desempenhar um papel no início da vida. À medida que as crianças envelhecem, o seu sentimento de culpa pode tornar-se mais complexo, diz ela. Eles começam a sentir-se culpados por coisas que ainda não fizeram, mas que deveriam. Ou podem sentir-se culpados quando apenas pensam em fazer algo mau.

A biologia do certo e do errado

O que acontece dentro de alguém quando ela sente dores de consciência? Os cientistas têm feito dezenas de estudos para descobrir isso. Muitos deles concentram-se na moralidade, o código de conduta que aprendemos – aquele que nos ajuda a julgar o certo do errado.

Os cientistas têm-se concentrado em encontrar as áreas do cérebro envolvidas com o pensamento moral. Para fazer isso, eles escanearam os cérebros das pessoas enquanto essas pessoas olhavam para cenas mostrando diferentes situações. Por exemplo, uma pode mostrar alguém a magoar outra. Ou um espectador pode ter que decidir se salva cinco pessoas (fictícias) deixando morrer mais alguém.

Early on, scientists expected to find a “moral area” in the brain. Mas acabou por não haver uma. Na verdade, há várias áreas em todo o cérebro que se ligam durante estas experiências. Ao trabalharmos juntos, essas áreas do cérebro provavelmente se tornam a nossa consciência. Os cientistas referem-se a estas áreas como a “rede moral”.

Esta rede é na verdade composta por três redes menores, diz Fiery Cushman da Universidade de Harvard em Cambridge, Mass. Este psicólogo é especializado em moralidade. Uma rede de cérebro ajuda-nos a compreender outras pessoas. Outra permite-nos preocupar-nos com elas. A última ajuda-nos a tomar decisões baseadas na nossa compreensão e cuidado, explica Cushman.

A primeira destas três redes é composta por um grupo de áreas cerebrais que juntas são chamadas de rede de modo padrão. Ela nos ajuda a entrar na cabeça de outras pessoas, para que possamos entender melhor quem elas são e o que as motiva. Esta rede envolve partes do cérebro que se tornam activas quando sonhamos acordados. A maioria dos devaneios envolve outras pessoas, diz Cushman. Embora só possamos ver as ações de uma pessoa, podemos imaginar o que ela está pensando, ou porque ela fez o que fez.

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A segunda rede é um grupo de áreas cerebrais muitas vezes chamado de matriz da dor. Na maioria das pessoas, uma certa parte desta rede liga-se quando alguém sente dor. Uma região vizinha ilumina-se quando alguém vê outra em dor.

Empatia (EM-pah-thee) é a capacidade de compartilhar os sentimentos de outra pessoa. Quanto mais empático alguém é, mais essas duas primeiras redes cerebrais se sobrepõem. Em pessoas muito empáticas, elas podem se sobrepor quase completamente. Isso mostra que a matriz da dor é importante para a empatia, diz Cushman. Ela nos deixa se importar com outras pessoas amarrando o que elas estão sentindo ao que nós mesmos experimentamos.

A compreensão e o cuidado são importantes. Mas ter uma consciência significa que as pessoas devem então agir sobre seus sentimentos, ele observa. É aí que entra a terceira rede. Esta é uma rede de tomada de decisões. E é onde as pessoas pesam os custos e benefícios de agir.

Quando as pessoas se encontram em situações morais, as três redes vão trabalhar. “Não devemos procurar a parte moral do cérebro”, diz Cushman. Ao contrário, temos uma rede de áreas que originalmente evoluíram para fazer outras coisas. Ao longo do tempo evolutivo, elas começaram a trabalhar juntas para criar um sentimento de consciência.

Apenas como não existe um único centro de cérebro moral, não existe um único tipo de pessoa moral. “Existem diferentes caminhos para a moralidade”, diz Cushman. Por exemplo, algumas pessoas são muito empáticas. Isso leva-as a cooperar com outras. Algumas pessoas, em vez disso, agem na sua consciência porque isso é o que parece mais lógico para elas fazerem. E ainda outras simplesmente estão no lugar certo no momento certo para fazer a diferença para outra pessoa, diz Cushman.

Os sentimentos por trás da consciência ajudam as pessoas a manter seus laços sociais, diz Vaish. Essas emoções são críticas para tornar nossas interações com os outros mais suaves e mais cooperativas. Portanto, mesmo que essa consciência culpada possa não se sentir bem, parece importante para ser humano.