É demasiado fácil parar de aprender qualquer coisa que não seja necessário. Levamos vidas agitadas e, no final do dia, apenas ter o jantar na mesa parece um desafio insuperável; quem tem energia para enfrentar Tolstoi, Fellini, ou a mais recente sensação musical de Cabo Verde? No entanto, a auto-educação não tem de significar mais uma série de tarefas para fazer. Pode varrer todo um novo espírito de criatividade, excitação e – sim! – divertir-se na sua vida.

-Os Editores

O que significa – e mais importante, o que deve significar – ser educado?

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Esta é uma pergunta surpreendentemente complicada e de dois lados. Mascarada de simples resolução de problemas, levanta toda uma lista de enigmas filosóficos da lavanderia: Que tipo de sociedade queremos? Qual é a natureza da humanidade? Como é que aprendemos melhor? E – o maior desafio de todos – o que é o Bem? Falar sobre o significado da educação leva inevitavelmente à questão do que uma cultura considera mais importante.
Yikes! Não admira que as respostas não venham facilmente em 1998, em uma democracia multiétnica e de corporações que domina o globo sem ter muito sentido de sua própria alma. Para os nossos líderes políticos, a educação é igual a algo chamado “treinamento para a competitividade” (que muitas vezes se resume ao mantra de “mais computadores, mais computadores”). Para os multiculturalistas de várias listras, a educação tornou-se uma linha de batalha na qual eles devem duqueá-la regularmente com os neotradicionalistas incensados. A religião organizada e as várias “espiritualidades alternativas” – de grupos de 12 passos ao budismo, estilo americano – contribuem com seus próprios tipos de educação.
Dados todos esses empurrões e puxões, é de se admirar que muitos de nós estejam começando a sentir que não conseguimos a história toda na escola, que nossas educações não nos prepararam para o mundo em que vivemos hoje?
Não conseguimos; não podíamos. Então o que fazemos a respeito?
A primeira coisa, eu acredito firmemente, é respirar fundo e com calma. Afinal de contas, não somos a primeira geração americana a ter dúvidas sobre estes assuntos. Uma das grandes eras da realização intelectual americana, o período imediatamente antes da Guerra Civil, foi governado por desajustes educacionais. Henry David Thoreau gostava de dizer: “Sou autodidata, isto é, frequentei a Faculdade de Harvard” e, de facto, Harvard no início do século XIX destacou-se principalmente pela extensão e violência das suas lutas alimentares.
Não me interpretem mal: A educação formal é coisa séria. Não há divisão na vida americana que doa mais do que a que existe entre aqueles que consideramos bem educados e aqueles que são pouco ou inadequadamente educados. Falar de educação é geralmente o mais próximo que chegamos de falar de classe; e não é de admirar que a educação, como a classe, seja sobre poder. Não apenas o poder que as elites treinadas por Harvard e Stanford têm para ditar nossas semanas de trabalho, planejar nossas comunidades e brincar com os mercados financeiros mundiais, mas o poder extra que uma mãe solteira que abandona o ensino médio, que, digamos, abraça a simplicidade voluntária e ganha US$ 14.000 por ano, tem mais de uma mãe solteira que abandona o ensino médio, puxando para baixo US$ 18.000. Esse tipo de poder tem tudo a ver com atitude e acesso: uma atitude de empoderamento, até mesmo direito, e acesso a ferramentas, pessoas e idéias que tornam a vida – em qualquer nível de renda – mais fácil e suas crises mais fáceis de suportar.
Isso é algo que Earl Shorris entende. Romancista e jornalista, Shorris iniciou um curso de educação de adultos de nível da Ivy League em humanidades para nova-iorquinos de baixa renda no Centro de Orientação Familiar Roberto Clemente, no Lower East Side, que descreveu em seu livro New American Blues (Norton, 1997). No primeiro dia de aula, Shorris disse isso aos alunos, que eram asiáticos, brancos, negros e hispânicos na linha da pobreza ou perto dela: “Foste enganado. Os ricos aprendem as humanidades; vocês não. As humanidades são uma base para se dar bem no mundo, para pensar, para aprender a refletir sobre o mundo, em vez de apenas reagir a qualquer força que esteja voltada contra você. “Todas as pessoas ricas, ou pessoas que estão no meio, conhecem as humanidades? Nem por sombras. Mas alguns conhecem. E isso ajuda. Ajuda a viver melhor e a desfrutar mais a vida. Será que as humanidades o tornarão rico? Absolutamente. Mas não em termos de dinheiro. Em termos de vida.” E os graduados do curso de Clemente enriqueceram desta maneira. A maioria deles foi para o ensino superior, e até mesmo o azarado Abel Lomas (não o seu verdadeiro nome), que se envolveu em uma apreensão de drogas depois de se formar, deixou estupefato o clássico e inocente promotor com argumentos tirados de Platão e Sófocles.
Ao recusar-se deliberadamente a definir os pobres americanos como nada mais do que unidades econômicas cuja melhor esperança é “treinar” em escolas de informática voice-by-night, Shorris nos lembra a todos que a educação genuína é um discurso – um diálogo levado adiante dentro do contexto da sociedade ao nosso redor, assim como com os poderosos mortos. A escola ajuda, mas é apenas o início do engajamento entre as idéias e a realidade – como Abel Lomas pode atestar.

A ideia radical de Horris – mais controversa até do que esperar que os estudantes da classe trabalhadora abordem um currículo universitário sério – foi para enfatizar as humanidades, aqueles assuntos subtis que infundem nossas mentes com grandes ideias jorrando, mas também nos equipam para pensar e discutir. À medida que mais e mais faculdades, atormentadas por exigências de “competitividade global” por parte de autoridades governamentais e líderes empresariais, se transformam em glorificadas escolas de comércio, produzindo graduados com habilidades altamente especializadas, mas com pouca amplitude intelectual, você pode pensar que as humanidades seguiriam o caminho do cavalo e do buggy.
“É um erro enorme acreditar que a tecnologia pode, de alguma forma, ser o conteúdo da educação”, diz John Ralston Saul, historiador e crítico canadense com anos de experiência no mundo dos negócios. “Insistimos que todos têm de aprender tecnologia informática, mas quando a impressão chegou com Gutenberg e mudou profundamente a produção e distribuição do conhecimento, ninguém disse que todos deviam aprender a ser impressores. A formação técnica é a formação naquilo que, de qualquer modo, em breve será certamente obsoleto; é autodestrutiva e não o fará passar os próximos 60 anos da sua vida”. Treinamento, diz Saul, é simplesmente “aprender a se encaixar como um membro passivo de uma estrutura”. E isso é o pior para um tempo incerto e mutável”
Oberlin College environmental studies professor David Orr coloca um desafio ainda mais feroz ao argumento de que a educação no século 21 deve se concentrar principalmente no treinamento de alta tecnologia. Em um artigo recente na revista britânica Resurgence (No. 179), ele define algo que ele chama de “conhecimento lento”: É um conhecimento “moldado e calibrado para se ajustar a um contexto ecológico e cultural particular”, escreve ele, distinguindo-o do “conhecimento rápido” que se desloca através dos terminais da sociedade da informação. “Não implica letargia, mas sim rigor e paciência”. O objetivo do conhecimento lento é a resiliência, a harmonia e a preservação de padrões antigos que dão sentido estético, espiritual e social às nossas vidas”. Orr diz que estamos concentrando muito da nossa energia e recursos no conhecimento rápido, ignorando toda a riqueza e significado que o conhecimento lento acrescenta às nossas vidas. Na verdade, o conhecimento lento é o que é necessário para salvar o planeta do desastre ecológico e de outras ameaças colocadas pela sociedade tecnológica milenar.
“Culturalmente, nós apenas somos lentos aprendizes, não importa quão rápido os indivíduos possam processar dados brutos”, diz ele. “Há um longo intervalo de tempo entre as percepções originais e as práticas culturais que delas provêm”. Você pode descobrir o que pode fazer muito rapidamente, mas a compreensão ética do que você deve fazer vem muito lentamente”
Miles Harvey, um jornalista de Chicago que reuniu uma lista de clássicos ambientais para a revista Outside (maio de 1996), nos lembra que muito da divisão nos debates contemporâneos sobre educação se resume a uma questão de tempo. “Os canonistas dizem que você só tem muito tempo, então você tem que escolher entre, digamos, Shakespeare e Toni Morrison, no pressuposto de que você não pode chegar a ambos”, diz ele. “Bem, é difícil. O nível de criatividade e atividade intelectual neste país subiria se tivéssemos uma semana de trabalho de quatro dias”
Mas suponha que redefinimos esta questão desde o início. Suponha que abandonamos a noção de que aprender é um preenchimento obrigatório e demorado de nossas cabeças, e a substituímos pela idéia, cortesia de Goethe, de que “as pessoas não podem aprender o que não amam” – a idéia de aprender como um encontro infuso de eros. Sempre encontramos tempo para aquilo que amamos de verdade, de uma forma ou de outra. Suponhamos ainda que o amor, sendo um espírito inclusivo, recusou-se a escolher entre Shakespeare e Toni Morrison (ou Tony Bennett, aliás), e nós localizamos nossa felicidade na relação instável entre os dois, chocalhando de livro em livro, procurando conexões e grandemente despreocupados sobre se lemos “o suficiente”, desde que lemos o que lemos com amor.
E não leríamos apenas. Refletiríamos profundamente sobre a relação entre nossa vida cotidiana e as grandes questões filosóficas – pois, como Nietzsche disse memoravelmente, “a metafísica está na rua”. O romancista argentino Ernesto Sabato o gloria desta maneira: “aqueles problemas finais da condição humana: morte, solidão, o sentido da existência, o desejo de poder, esperança e desespero.” O mundo inteiro é uma sala de aula, e para realmente torná-la uma, a primeira coisa é acreditar que é. Precisamos levar a sério a proposta de que a reflexão e o conhecimento nascidos do contato com o mundo real, uma educação carpinteira da melhor combinação que podemos fazer de escola, salão, leitura, exploração on-line, caminhada pelas ruas, caminhadas no bosque, museus, aulas de poesia no Y, e amizade, pode ser a melhor educação de todos – não um substituto improvisado que deve se desculpar à sombra da academia.

Uma das coisas que eu gosto nessa definição de educação nas ruas é como ela é clássica. No que ainda é um dos melhores resumos concisos da educação clássica, Elizabeth Sutton Lawrence observa em O Crescimento da Educação Moderna (1971), que a antiga educação grega “veio em grande parte da experiência de primeira mão, no mercado, na Assembléia, no teatro e na celebração religiosa; através do que a juventude grega viu e ouviu”. Sócrates conheceu e desafiou seus “alunos” adultos na rua, em jantares, após festivais, não em algum Princeton ateniense.
Os reacionários educacionais querem nos convencer de que a tradição clássica ocidental é uma lista de leitura cuidadosamente afinada. Mas como insiste a dinâmica classicista e filósofa Martha Nussbaum, que ensina na Faculdade de Direito da Universidade de Chicago, “A própria idéia de que deveríamos ter uma lista de Grandes Livros teria horrorizado os antigos. Se você levar a sério o que os filósofos clássicos tinham a dizer, você nunca os transformará em monumentos. O objetivo deles era animar a mente, e eles sabiam que para animar a mente você precisa estar muito atento ao que está no mundo ao seu redor”
Para realmente acreditar que isso lança uma nova luz, para dizer o mínimo, sobre a questão de qual deve ser o conteúdo do nosso aprendizado. Em seu último livro, Cultivando a Humanidade: A Classical Defense of Reform in Liberal Education (Harvard University Press, 1997), Nussbaum argumenta convincentemente que o estudo do mundo não-ocidental, das questões das mulheres, da sexualidade alternativa e das culturas minoritárias está completamente de acordo com os princípios clássicos, em particular o ideal estóico do “cidadão do mundo” com a capacidade cultivada de se colocar nas mentes e nas vidas dos membros de grupos e culturas divergentes.
E o escritor de jazz e rock nova-iorquino Gene Santoro-treinado nos clássicos e nos estudos de Dante – aponta que não há nada de frívolo em prestar atenção à cultura popular: “A cultura popular, e particularmente a música popular, é o lugar onde a cultura dominante é mais fortemente afectada pelas culturas marginais. O jazz, por exemplo, tornou-se suficientemente amplo para absorver grande parte da realidade americana, desde a experiência afro-americana até à tradição clássica europeia, passando pelo espírito latino e caribenho. É a versão artística da experiência social americana, e se você se preocupa com essa cultura, você vai olhar para ela”. E, ele acrescenta numa veia socrática, “O jazz pode ajudá-lo a pensar. É ao mesmo tempo disciplinado e imprevisível. Dá-lhe tradição, mas não o deixa estabelecer-se em noções preconcebidas”
Colin Greer-co-editor de The Call to Character and The Plain Truth of Things, respostas progressivas ao Livro das Virtudes de William Bennett – sugere outras formas de tirar o máximo partido da relação entre os livros e o que se passa nas ruas. “Você poderia estudar os momentos de grande mudança no mundo”, propõe ele. “O fim da escravatura”. A luta precoce contra o trabalho infantil. O sufrágio da mulher. A organização do trabalho. As pessoas esqueceram o que realmente foi preciso para realizar estas coisas: Que coisas pragmáticas foram feitas e como as pessoas aprenderam a ser generosas e decentes com os seus oponentes. É importante conhecer a história real de como a mudança funciona, e reconhecer que ficar aquém dos seus objetivos mais altos é OK, desde que você se agarre à luta”
Você tem a idéia. A tradição americana, tanto no aprendizado como no jazz e no ativismo, é improvisadora. Há tantas maneiras de se tornar um americano educado como há americanos. Para ficar aquém dos seus objetivos mais altos – dominar aquela lista de leitura imaginária “completa”, digamos – está bem desde que você se agarre à luta. E a alegria.