Os ataques de 11 de Setembro e a consequente guerra contra o terrorismo trouxeram mais uma vez à frente a questão da visão cristã da guerra. A questão é particularmente complexa porque é difícil ver como a guerra pode ser consistente com a ênfase bíblica no perdão, no antepassado e no amor. Esta ênfase é talvez mais apontada no Sermão da Montanha, onde Jesus diz:

Ouvistes que foi dito: ‘Olho por olho, e dente por dente’. Mas eu vos digo: não resistais a uma pessoa má; mas quem vos bater na face direita, voltai-lhe o outro também a ele. Se alguém quiser processá-lo e levar a sua camisa, que fique também com o seu casaco. Quem quer que te obrigue a ir uma milha, vai com ele duas. Dá-lhe quem te pedir, e não te afastes daquele que te quiser pedir emprestado. Ouvistes que foi dito: ‘Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo’. Mas eu vos digo: amai os vossos inimigos e orai por aqueles que vos perseguem. (Mateus 5:39-44)

Será que o ensinamento de Jesus de que devemos dar a outra face e amar nossos inimigos significa que é sempre errado ir para a guerra? Deveria o mundo ter dado a outra face a Hitler e tentado amá-lo para que ele se rendesse? Quando Osama Ben Laden ordenou o ataque ao World Trade Center, deveriam os Estados Unidos ter respondido enviando-lhe também a Torre Sears? Ou Jesus permite um lugar para amar nossos inimigos e ainda assim, em certas situações, usar a força para conter a maldade que ameaça a vida?

O que se segue são algumas das principais razões pelas quais acreditamos que é correto que os militares (e os cristãos que fazem parte dos militares) se envolvam em guerras que acabaram de causar –nomeadamente, autodefesa, a contenção do mal que ameaça a vida, e a punição de nações e indivíduos que cometeram atos injustos de guerra contra o próprio país. Isto é chamado a teoria da guerra justa. Vamos encerrar procurando explicar como isto se encaixa no comando de dar a outra face, amar nossos inimigos, e não resistir àquele que é mau.

O pacifismo é prejudicial
Deixar alguém matar quando está em seu poder detê-lo é completamente contrário aos nossos sentimentos morais. Se um Hitler está em movimento e procura amarrar o mundo na tirania e destruir grupos étnicos inteiros, pareceria muito claramente errado não se opor a ele com força (que às vezes é o único método eficaz). É verdade que a guerra em si é prejudicial e trágica; mas o pacifismo resultaria em ainda mais danos ao mundo porque daria às pessoas más um reinado virtualmente livre. É claro que devemos estar abertos a deixar a Bíblia transformar nossos sentimentos morais, mas esta observação deveria pelo menos nos fazer parar e refletir mais profundamente antes de concluir que Jesus pretende ensinar o pacifismo.

O pacifismo consistente teria que eliminar a polícia, não apenas os militares
De fato, se concluíssemos que os governos deveriam sempre dar a outra face e nunca resistir ao mal, então estaríamos logicamente nos comprometendo a nos livrar não apenas das forças armadas, mas também da força policial e do sistema de justiça criminal. Pois os policiais prendem os criminosos, usando a força contra eles se necessário, e os colocam na cadeia. Isso não é dar a outra face. Jesus pretende que a sua ordem de dar a outra face para se dirigir à polícia? Certamente não é a sua principal forma de responder ao mal. Deus não quer que o mal corra sem controle em nossa sociedade (cf. no AT as numerosas leis civis e no NT Romanos 13, a serem discutidas abaixo). Se alguém aceita a legitimidade do uso da força pela polícia em alguns casos, não pode haver objeção ao uso da força pelos militares em alguns casos.

Luke 3:14 permite o serviço militar
É significativo que João Batista não tenha dito aos soldados para deixarem os militares quando eles lhe perguntaram o que significava arrepender-se: “E alguns soldados estavam a interrogá-lo, dizendo: ‘E nós, o que faremos? E ele lhes disse: ‘Não aceitem dinheiro de ninguém à força, nem acusem ninguém falsamente, e contentem-se com o vosso salário'” (Lucas 3:14). Como é, portanto, possível viver uma vida piedosa e ainda assim estar no exército, deve ser porque envolver-se na guerra nem sempre é pecado.

João 18,36 reconhece o direito da espada aos reinos terrenos
Nesta passagem, Jesus diz: “O meu reino não é deste mundo. Se o Meu reino fosse deste mundo, então os Meus servos estariam lutando, para que eu não fosse entregue aos judeus; mas como é, o Meu reino não é deste reino”. Quando Jesus diz que se seu reino fosse deste mundo, seus servos estariam lutando, ele implica que é correto que os reinos deste mundo lutem quando a causa é justa e as circunstâncias o exigem. Como cristãos, nós somos cidadãos de “dois reinos” – nosso país na terra e no céu. Jesus nos mostra que nunca é certo lutar por causa de seu reino espiritual, mas que é certo lutar em nome dos reinos terrenos (quando necessário para combater o mal e a destruição).

Romans 13.3-4 concede aos governos o direito de usar a força para conter e punir o mal
Paul escreve: “Porque os governantes não são causa de temor pelo bom comportamento, mas pelo mal. Você não quer ter medo da autoridade? Fazei o que é bom, e tereis louvor do mesmo; pois é ministro de Deus para vós para o bem”. Mas se fizerdes o que é mau, temei; porque não leva a espada em vão; porque é ministro de Deus, vingador que traz a ira sobre aquele que pratica o mal.”

Aqui Paulo afirma o direito do governo de usar a força de duas maneiras. Primeiro, ele diz que “não carrega a espada por nada”. Segundo, ele afirma que o governo é um “ministro de Deus” quando executa vingança contra os malfeitores.

Governos, é claro, não têm o direito de usar a força para qualquer propósito. Eles não têm o direito de usar a força para dominá-la sobre seus cidadãos e impor restrições desnecessárias à liberdade. Há dois propósitos para os quais este texto diz que o governo é justificado no uso da força: a contenção do mal e a punição do mal. O propósito da força não é apenas o de impedir que mais males aconteçam, mas o de punir atos malignos, levando os perpetradores à justiça. O governo está agindo como um “ministro de Deus” quando serve como “um vingador que traz a ira sobre aquele que pratica o mal”

O direito da espada neste texto se estende ao caso de guerra? O contexto imediato tem em mente o uso da força física em relação aos próprios cidadãos de um governo. Mas por extensão isto também implica que se uma nação comete um acto de guerra contra outra nação, a nação ofendida tem o direito de se envolver em autodefesa e de vingar o errado. Seria coerente dizer que uma nação tem o direito de conter e punir o mal cometido contra ela por seus próprios cidadãos, mas não de conter e punir o mal cometido contra ela por outra nação? O mero fato de que a ofensa civil foi cometida por outro país não retira sua responsabilidade ao país que eles atacaram.

1 Pedro 2:13-4 confirma o ensinamento de Romanos 13:3-4
Em 1 Pedro 2:13-14, nós somos ensinados: “Submetei-vos por amor do Senhor a todas as instituições humanas, seja a um rei como o que tem autoridade, seja a governadores como os enviados por ele para o castigo dos malfeitores e para o louvor dos que fazem o bem.” Mais uma vez, o direito dos governos a punir o mal é afirmado.

É correto para um cristão lutar numa guerra?
Desde que as Escrituras ensinam que é correto para uma nação se envolver numa guerra justa, segue-se que é, portanto, correto para um cristão lutar em tal guerra. Alguns têm argumentado que não-cristãos podem lutar em guerras mas os crentes não, mas esta distinção não é encontrada nas Escrituras. A Escritura ensina que não é pecado para um governo se envolver em uma guerra justa, e não há portanto nada que proíba o cristão de se envolver em guerras justas.

Igreja e estado devem ser distinguidos
É muito importante, entretanto, lembrar aqui a distinção entre igreja e estado. O cristão luta em uma guerra não como embaixador da igreja ou em nome da igreja, mas como um embaixador de seu país. A igreja não deve usar a violência (João 18:36), mas o governo às vezes pode (João 18:36; Romanos 13:3-4; etc.). Assim, o cristão luta não como um agente da igreja, mas como um agente do governo de seu país. Ambos estão em última instância sob a autoridade de Deus, mas cada um tem um papel distinto.

E que tal dar a outra face?
O que, agora, devemos fazer com os comandos radicais de Jesus em Mateus 5:39-41? “Não resistais àquele que é mau; mas, quem vos bater na face direita, voltai-lhe também a outra face”. E se alguém quiser processar-te e tirar-te a camisa, que fique também com a tua túnica. E quem te obrigar a andar uma milha, vai com ele duas”. Como isso se encaixa no que vimos acima?

Primeiro, precisamos esclarecer o que não é o problema. O problema não é que Jesus parece estar a dizer-nos para nos deitarmos e deixarmos que o mal nos ultrapasse. Isso não é claramente o que ele está a dizer. Ao invés disso, ele está nos dizendo o que parece “não ser vencido pelo mal, mas vencer o mal com o bem” (Romanos 12:21). Todos nós vimos a sabedoria das palavras de Jesus aqui na nossa vida diária. Na maioria das vezes, a maneira mais eficaz de vencer o mal é não resistir. Se alguém diz uma palavra má, é muito mais eficaz responder com bondade do que com outra palavra má em troca. Se alguém tenta erroneamente cortar a sua auto-estrada, geralmente é melhor deixá-lo fazer isso. Se aprendêssemos estes princípios, nossas vidas seriam muito mais pacíficas e, ironicamente, seríamos justificados mais vezes.

Então o problema não é que parece que Jesus está nos dizendo para deixar o mal rolar sobre nós. O problema é que parece que Jesus está nos dizendo que a única maneira que devemos procurar superar o mal é deixando-o ir e respondendo com gentileza. Parece que ele não deixa lugar para usar a força na resistência ao mal.

Parte da resposta a esta dificuldade está em compreender a natureza hiperbólica de grande parte do Sermão da Montanha. Eu não acho que Jesus está nos dizendo para nunca responder ao mal com força (como em autodefesa) ou sempre para literalmente dar a outra face quando somos esbofeteados mais tarde no Sermão da Montanha em Mateus 6:6 significa que só devemos orar quando estamos completamente sozinhos ou o seu comando em 5:29 significa que alguns devem literalmente arrancar os seus olhos. O próprio Jesus expulsou os ladrões do templo com um chicote (João 2,15) e Paulo às vezes insistiu em seus direitos como cidadão romano (Atos 25,11; cf. também o interessante exemplo de 16,35-40). Jesus está usando a hipérbole para ilustrar qual deve ser nossa disposição e atitude primária, não para dizer que devemos literalmente ceder a toda tentativa de fazer o mal contra nós. Isso é parte da resposta.

A parte principal da resposta, no entanto, está em lembrar que Jesus está falando principalmente aos indivíduos. Ele não está se dirigindo principalmente aos governos aqui, mas está falando principalmente a nível pessoal. Este texto, então, mostra que a resposta primária de um indivíduo ao mal deve ser “dar a outra face”, enquanto os outros textos que vimos (por exemplo, Romanos 13:3-4) mostram que a responsabilidade dada por Deus ao governo é punir aqueles que cometem crimes civis (assassinato, terrorismo, atos de guerra, etc.). Embora às vezes seja apropriado até mesmo que os indivíduos usem a autodefesa, nunca é apropriado que os indivíduos procurem punir os outros. Mas é correto, entretanto, que os governos tanto tomem medidas de autodefesa como executem retaliações.

Existem, em outras palavras, várias “esferas” de vida. Deus tem querido que algumas esferas incluam responsabilidades que não estão necessariamente incluídas em outras esferas. Pessoalmente, seria errado para nós executarmos retribuição a pessoas que nos prejudicam. Mas passagens como Romanos 13:3-4 e João 18:36 mostram que Jesus não está negando aos governos o direito de executar vingança sobre os malfeitores. Portanto, quando um cristão está sob a autoridade do governo e autorizado a lutar em uma guerra justa em nome da nação, é apropriado que ele lute. Pois ele não está lutando como um indivíduo particular, mas como um representante do governo ao qual Deus deu o poder da espada.

Ao fazer isso, um soldado cristão deve se esforçar para amar os seus oponentes na guerra como pessoas, lembrando que ele se opõe a eles como agentes do governo/sistema adversário, não como indivíduos particulares. Quando em guerra, precisamos olhar para as pessoas do exército/grupo terrorista adversário em dois níveis – o privado, e o governamental/público. Por causa do nível privado, o soldado deve rezar e amar os soldados opositores. E por causa do nível público, o soldado luta contra eles – não como indivíduos privados, mas como representantes públicos do sistema e do mal que está sendo oposto. Essa distinção, tenho a certeza, seria difícil de manter em batalha. Nem eliminaria a dor e a dificuldade de estar envolvido na luta contra outros seres humanos. Mas talvez seja um leve reflexo de como as esferas pessoal e governamental se sobrepõem e se envolvem umas às outras, mantendo-se distintas.