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Corte genital feminino (FGC) ou circuncisão feminina refere-se a práticas tradicionais que alteram ou ferem intencionalmente os órgãos genitais femininos por razões não médicas (OMS, 2010). Outro termo para esta prática é mutilação genital feminina, que enfatiza os danos físicos permanentes feitos à genitália feminina (Yoder, Camara, e Soumaoro, 1999).

A circuncisão feminina está profundamente enraizada em muitas sociedades africanas, mas também tem sido relatada a existência em alguns países asiáticos. Estima-se que 140 milhões de mulheres e meninas tenham sido submetidas a esta prática em todo o mundo, predominantemente de 28 países africanos (UNFPA, 2008). Mesmo filhas de imigrantes de países onde a FGC é praticada, e vivendo em países ocidentais como Austrália, Canadá, e Estados Unidos e na Europa Ocidental, foram excisadas ou cortadas.

Mais secular que um fenômeno religioso, a FGC é encontrada tanto nas sociedades muçulmanas quanto nas cristãs. Embora vários países tenham proibido a circuncisão feminina, o grau de aplicação varia de um país para outro.

OMS (2010) classificou quatro tipos de circuncisão feminina:

FGC de qualquer tipo foi reconhecido como uma prática prejudicial e uma violação dos direitos humanos de mulheres e meninas. Em termos dos Objectivos de Desenvolvimento do Milénio (ODM), é cada vez mais claro que, quando percebido como uma manifestação de desigualdades de género, o progresso no sentido do abandono dos AGC contribuirá para o empoderamento das mulheres (ODM 3); melhoria da saúde materna (ODM 5) e redução da mortalidade infantil (ODM 4).

A prática não tem benefícios para a saúde e é prejudicial em muitos aspectos. As complicações a curto prazo incluem: dor severa, choque, hemorragia, tétano ou sepse, retenção de urina, feridas abertas na área genital e lesão do tecido genital próximo. As consequências a longo prazo incluem: infecções recorrentes da bexiga e do trato urinário, menstruação dolorosa ou bloqueada, sangramento irregular e corrimento vaginal, cistos, cicatrizes de quelóide (endurecimento das cicatrizes), ansiedade e/ou depressão, transmissão do HIV, infertilidade, necessidade de cirurgias posteriores e aumento das mortes maternas e infantis (OMS, 2010). Um estudo da OMS em seis países confirmou que as mulheres que tinham sido submetidas a FGC, em comparação com as que não o tinham feito, corriam um risco significativamente maior de necessitarem de uma cesariana, uma episiotomia e uma estadia prolongada no hospital, e também de sofrerem de hemorragia pós-parto (OMS, 2006). Além disso, os bebés de mães que tinham sofrido extensas formas de FGC corriam um risco acrescido de morrer no parto em comparação com os bebés de mães sem FGC. Quanto mais extensa a mutilação genital/corte, maior o risco de complicações obstétricas.

As motivações por trás da FGC são complexas. Grupos feministas têm atribuído a perpetuação da prática às tradições africanas de dominação masculina e do sistema patriarcal. Aqueles que apoiam a FGC acreditam que ela purifica a menina (reduzindo seu desejo sexual), a socializa favoravelmente através da instrução e treinamento que ela recebe durante seu retiro, e assegura fidelidade. Uma visão amplamente difundida em alguns países é que os homens preferem casar com mulheres circuncidadas e pagarão mais na riqueza das noivas por elas, embora isso não seja, de forma alguma, consistente com os países. Caldwell, Orubuloye e Caldwell (2000) citam o respeito à tradição e à conformidade social: “as questões centrais são o medo de fazer as suas filhas parecerem fora das expectativas da sociedade e possivelmente incontroláveis, e de se tornarem também objectos de profunda desconfiança.”

Dois aspectos da FGC ausentes dos retratos desta prática nos meios de comunicação ocidentais são (1) que as mulheres desempenham um papel fundamental na sustentação da prática, e (2) que, em algumas sociedades, as meninas “decidem” se se submetem à FGC (Akweongo et al, 2001; Yoder, Camara, e Soumaoro, 1999; Caldwell, Orubuloye, e Caldwell, 2000). Tradicionalmente, as mulheres mais velhas (incluindo mães, co-esposas e chefes de família) sustentam a prática exercendo enorme pressão sobre as jovens para que se submetam ao procedimento. O ostracismo social e o escárnio em vez da coerção física são frequentemente usados para assegurar que a menina seja circuncidada.

Estudos transversais até hoje indicam que embora a prática permaneça profundamente enraizada, as sementes da mudança são evidentes entre as populações mais educadas e urbanizadas. Em um estudo de grupo focal no norte de Gana, a visão predominante ainda favoreceu a FGC. Entretanto, uma minoria acreditava que as mensagens negativas antes dirigidas aos incircuncisos são agora mais tipicamente expressas como atitudes negativas em relação à prática (Akweongo et al., 2001). Em uma área da Guiné, as mulheres não pareciam querer abandonar a prática, mas estão prontas para adotar uma forma menos severa de FGC (Yoder, Camara, e Soumaoro, 1999).

Na maioria dos países onde a FGC é praticada, grupos locais (muitas vezes ONGs) apoiados por apoiadores internacionais desenvolveram programas para combater a FGC. Quatro estratégias de intervenção utilizadas para reduzir a prática dos grupos de centragem incluem:

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1. sensibilização
2. selecionando alguns membros da comunidade para servir como agentes de mudança (facilitadores) em suas comunidades, incluindo indivíduos que tenham resistido ao FGC (desvios positivos)
3. integrando mensagens anti-FGC em atividades de desenvolvimento
4. fortalecimento da advocacia (Abdel-Tawab e Hegazi, 2000).

Até hoje, governos e ONGs tentaram diferentes abordagens para erradicar a FGC. Nos anos 80 e 90, grupos de defesa da causa expuseram a prática em países selecionados através dos meios de comunicação de massa, na esperança de que a comunidade internacional exercesse pressão sobre os governos locais para que proibissem a prática. Na verdade, o FGC é agora ilegal em numerosos países africanos. Contudo, estes países podem ou não fazer cumprir as leis. Uma segunda onda de iniciativas, iniciada nos anos 90, tentou eliminar os grupos de centragem, ajudando as comunidades a compreender os factores que sustentam os grupos de centragem e a explorar estratégias alternativas para levar as raparigas à condição de mulher. Estas iniciativas procuram conservar os valores culturais positivos associados às cerimónias tradicionais, ao mesmo tempo que eliminam o trauma físico e psicológico da FGC (Nazzar et al., 2001; LSC, 1998a; LSC, 1998b).

Desafios metodológicos dos Programas de Avaliação para a Erradicação da FGC

– À medida que as pessoas se tornam cada vez mais conscientes de que estas práticas são ilegais e socialmente inaceitáveis, o viés de resposta irá aumentar.

– À medida que os programas de prevenção destas práticas chegam a um número crescente de pessoas, aqueles que anteriormente relataram a prática tornar-se-ão cada vez mais relutantes em fazê-lo. Uma abordagem para combater este problema é obter informações de mais de uma fonte (por exemplo, a jovem mulher, seus pais e outros membros da comunidade).

A incidência de subnotificação pode estar relacionada à idade do respondente, especialmente se as mulheres mais jovens estão mais conscientes das iniciativas anti-FGC e/ou estão mais motivadas a parecer “modernas”. Assim, a comparação da porcentagem circuncidada por diferentes coortes de idade pode estar sujeita a esse viés.

– Membros da população-chave podem sair de casa, criando um problema de “censura” nos dados.

– No caso da pesquisa da FGC, uma população chave de interesse são as mulheres jovens. No entanto, os jovens adultos abandonam frequentemente o seu meio rural para desenvolver actividades económicas em cidades maiores. Em áreas com altos níveis de migração para áreas urbanas, estudos em áreas rurais podem ter uma considerável taxa de “perda para observação” para mulheres adolescentes (Nazzar et al., 2001). Os resultados serão tendenciosos se aqueles que migram tiverem menos probabilidade de serem circuncidados do que aqueles que ficam (isto é, seletividade).

– As mulheres podem não ser capazes de relatar com precisão se são circuncidadas ou não.

– Os dados auto-relatados estão sempre sujeitos a enviesamento, especialmente em relação a um procedimento médico, como o tipo de circuncisão realizada. Alguns pesquisadores da FGC questionaram se as mulheres sabem se são circuncidadas; mesmo seus maridos podem não saber com certeza.

Esta questão surgiu em relação ao DHS 1995 no Egito, um país com alta prevalência de FGC (97% a partir de 1995). Um estudo especial baseado em clínica comparou as respostas dos clientes (auto-relato) com evidências físicas obtidas no momento de um exame pélvico realizado por ginecologistas especialmente treinados. As 1.339 mulheres incluídas no estudo das clientes da clínica para planejamento familiar ou problemas ginecológicos não eram representativas da população nacional, mas forneceram uma base útil para esta avaliação. Em 94 por cento dos casos, o auto-relato da mulher coincidiu com a evidência física da quantidade de tecido excisado durante a circuncisão. Em 5 por cento dos casos, as mulheres relataram a circuncisão quando, de facto, os ginecologistas não encontraram provas físicas da mesma. E 1% das mulheres relataram que não foram circuncidadas, quando na realidade foram (El-Zanaty et al., 1996).

Estes achados deste estudo sugerem que as mulheres são capazes de relatar de forma confiável o tipo de procedimento realizado. Entretanto, esses achados conflitam com evidências anedóticas de que algumas mulheres podem nem mesmo saber se são circuncidadas, muito menos o tipo de circuncisão realizada. Além disso, como os programas promocionais/informacionais na FGC se tornam mais frequentes e a FGC se torna menos socialmente aceitável ou -moderna”, então a confiabilidade do auto-relatório pode diminuir.

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Akweongo, P., S. Appiah-Yeboah, J.F. Phillips, E. Jackson, e E. Sakeah. 2001. “It’s a Woman’s Thing: Gender Roles Sustaining the Practice of Female Genital Mutilation among the Kassena-Nankana of Northern Ghana”. Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana.

Abdel-Tawab, N. and S. Hegazi. 2000. “Análise Crítica de Intervenções contra a FGC no Egito”. Washington, DC: The Population Council, FRONTIERS.

Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye, e P. Caldwell. 2000. “Mutilação Genital Feminina”: Condições de Declínio.” Population Research and Policy Review 19: 233-54.

El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, e S. Kishor. 1996. Levantamento Demográfico e de Saúde do Egito 1995. Cairo, Egito: National Population Council and Calverton, MD: Macro International Inc.

Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, e J.F. Phillips. 2001. “A Community-informed Experiment in Preventing Female Genital Cutting among the Kassena-Nankana of Northern Ghana”. Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana. (Não Publicado)

UNFPA. Consulta Global sobre Mutilação Genital Feminina / Corte. Relatório Técnico. 2008.

QUEM. Mutilação genital feminina e resultado obstétrico: Estudo prospectivo colaborativo da OMS em seis países africanos. 2006.

QUEM. Mutilação genital feminina. Folha de dados No241. Fevereiro 2010.

Yoder, S., P.O. Camara, e B. Soumaoro. 1999. Corte e Envelhecimento do Genital Feminino na Guiné. Calverton, MD: MACRO International Inc. e Conakry, Guiné: Universite de Conakry.