Os contornos das campanhas de reforma relacionadas ao gênero também contribuíram para a natureza morna dos esforços anti-aborto. A partir do início do século XIX, uma série de movimentos sociais sobre as mulheres surgiu em toda a Ásia do Sul colonial. Um desses movimentos foi a campanha para permitir e desestigmatizar o novo casamento das viúvas hindus. Tradicionalmente, as mulheres hindus em muitas comunidades da casta superior não se casavam novamente após a morte de seus maridos. Elas viviam sob condições ritual e materialmente restritas nas casas das famílias de seus maridos falecidos. O movimento hinduísta de casamentos posteriores concentrava-se na situação das viúvas jovens, incluindo viúvas virgens cujos maridos tinham morrido antes do início da coabitação adolescente. Incapazes de se casar novamente, algumas viúvas em idade fértil tinham relações extraconjugais e engravidaram. Elas recorreram ao aborto para evitar a ruína social e econômica. O apoio financeiro das famílias de seus maridos mortos dependia da continuidade do celibato das viúvas, embora ocasionalmente os tribunais tentassem amenizar essa posição.

Já nos anos 1830, os administradores coloniais associaram o aborto à proibição do novo casamento da viúva hindu. Comentando o texto preliminar do IPC s. 312 (sobre aborto), um membro da Comissão de Direito Indiano expressou cepticismo sobre a tentativa de reprimir o aborto enquanto viúvas jovens eram proibidas de se casar novamente: “Duvido muito da política de prever penas pesadas para a repressão da ofensa de causar o aborto pela própria mulher enquanto as instituições bárbaras do país criam a ofensa.”

O movimento viúva-aborto retratou as viúvas como vítimas infelizes de normas desumanas. Uma petição de 1856 assinada por “312 súditos nativos da Índia” argumentou que os Shasters de fato permitiram que as mulheres hindus se casassem novamente em cinco situações: se seus maridos morressem, estivessem há muito ausentes, ou se tornassem ascetas, impotentes, ou apóstatas. Como esses textos haviam sido ignorados a favor de uma proibição geral do novo casamento de viúvas, os peticionários argumentaram que o aborto havia se tornado uma prática comum entre jovens viúvas hindus.

Condemning women

A campanha hindu de novo casamento culminou com a aprovação da Lei (hindu) de 1856 sobre o novo casamento de viúvas, que afirmava a validade dos contratos de novo casamento de viúvas sob a lei indiana. Seguiu-se uma campanha contínua para mudar as atitudes sociais, mas o estigma permaneceu. A viúva hindu permaneceu a figura quintessencial associada ao aborto criminoso desde o 1860ss até o fim do domínio britânico em 1947. Um editorial de 1885 no Times of India insistia que infanticídio e aborto eram “o resultado inevitável de um costume que condenava vinte e um milhões de mulheres à viúva perpétua”. De acordo com uma carta ao editor no mesmo ano, o novo casamento de viúva ainda era considerado um “crime mais hediondo” digno de exclusão “da casta e da sociedade” do que o aborto, a deserção infantil ou uma condenação criminal. Hehir e Gribble fizeram as seguintes observações em 1892:

“Neste país é, sem dúvida, verdade que há um número muito grande de abortos criminosos ou violentos, e que uma viúva infeliz que cedeu à tentação tem todos os motivos, por medo de exposição, perda de casta, etc., para recorrer a tais meios a fim de salvar a sua reputação. Ao mesmo tempo, deve ser lembrado que tudo e todos estão contra ela. Há provavelmente suspeitas de sua imoralidade; e em uma pequena comunidade de aldeia, onde quase tudo o que acontece é conhecido, as pessoas estão à espreita, e mesmo que ela aborte naturalmente, com certeza ela é suspeita de ter usado meios criminosos para produzir aborto”

Três décadas depois, Waddell notou que a maioria dos casos de aborto conhecidos na Índia dos anos 1920 ainda envolviam viúvas hindus. Enquanto o tabu do novo casamento continuasse, o mesmo aconteceria com a associação de viúvas e aborto.