O que a ciência tem a dizer sobre as origens do amor no esquema das coisas? Não muito. Na verdade, ainda é praticamente um assunto tabu, tal como a consciência era até muito recentemente. No entanto, como os sentimentos são um componente importante da consciência, parece provável que a ontologia do amor surja agora como uma questão significativa na ciência.

Na cultura cristã, como em muitas outras tradições religiosas, o amor tem a sua origem como uma qualidade primordial de Deus e por isso é co-eternal com Ele. Sua criação é uma efusão desse amor em relação compartilhada com seres que participam da criatividade essencial do cosmos. Como no mundo de Shakespeare e dos Magos da Renascença, é o amor que faz o mundo girar e anima todas as relações.

Esta visão mágica do mundo não satisfez a perspectiva emergente da ciência galiléia, que via as relações na natureza como leis, obedecendo a princípios lógicos de ordem autoconsistentes. Deus pode muito bem ter criado o mundo, mas o fez de acordo com princípios inteligíveis. O trabalho do cientista é identificá-los e descrevê-los de forma matemática. E assim, com Newton, o amor se transformou em gravidade. A rotação da terra ao redor do sol, e da lua ao redor da terra, foi o resultado da lei quadrada inversa da atração gravitacional. Não era uma manifestação de amor como princípio de atração entre seres animados, por mais que a humanidade permanecesse apegada a sentimentos românticos sobre a lua cheia. O amor foi banido do discurso científico e a visão mecânica do mundo tomou conta.

Agora a própria ciência está mudando e os princípios mecânicos estão sendo substituídos por noções mais sutis de interação e relações. A mecânica quântica foi o primeiro prenúncio de um novo mundo holístico de conexões não-locais em que a causalidade opera de uma forma muito mais intrincada do que o mecanismo convencional. Temos agora também a teoria da complexidade, que procura compreender como surgem propriedades emergentes em sistemas complexos, como organismos em desenvolvimento, colónias de insectos sociais e cérebros humanos. Muitas vezes essas propriedades não são redutíveis ao comportamento de suas partes componentes e suas interações, embora haja sempre consistência entre os níveis: ou seja, não há contradições entre as propriedades das partes de um sistema complexo e a ordem que surge delas. A consciência parece ser uma dessas propriedades emergentes. Com este reconhecimento, a ciência entra num novo reino.

Consciência envolve sentimentos, ou mais geralmente o que se chama qualia, a experiência de qualidades como a dor, o prazer, a beleza e o amor. Isto nos apresenta um grande desafio. O princípio científico da consistência entre níveis nos sistemas requer que os sentimentos surjam de alguma propriedade das partes componentes (por exemplo, neurônios) que seja consistente com sentimento, experiência. Mas se a matéria está ‘morta’, sem nenhum sentimento, e os neurônios são feitos apenas dessa matéria morta, ainda que organizados de uma forma complexa, então de onde vêm os sentimentos ? Esta é a questão fulcral que nos apresenta uma escolha difícil. Podemos dizer que os sentimentos são epifenómenos, ilusões que a evolução inventou porque são úteis para a sobrevivência. Ou podemos mudar a nossa visão da matéria e atribuir ao material básico da realidade algum componente elementar de sentimento, sentimento, por mais rudimentar que seja. Naturalmente, podemos também considerar que a natureza não é autoconsistente e que os milagres são possíveis; que algo pode vir do nada, como o sentimento da matéria morta, insentido, retornando assim à visão mágica do mundo do início do renascimento. Mas se queremos permanecer científicos, então a escolha é entre as outras duas alternativas.

A noção de que a evolução inventou os sentimentos porque eles são úteis para a sobrevivência não é uma explicação científica, porque não dá conta de como os sentimentos são possíveis como propriedades que surgem nos sistemas complexos que chamamos organismos (ou seja, propriedades emergentes consistentes da vida). Portanto, ficamos com a outra escolha difícil: a matéria deve ter alguma propriedade rudimentar de sentimento. Esta é a conclusão a que o matemático/filósofo A.N. Whitehead chegou em seu clássico, Processo e Realidade, e está sendo proposto como uma solução para a separação cartesiana da mente e da matéria por alguns filósofos e cientistas contemporâneos. Envolve uma reavaliação radical do que chamamos de ‘realidade’. Mas sugere um mundo em que o amor existe como algo real, de acordo com a experiência da maioria das pessoas. E Deus sabe que poderíamos fazer com um pouco mais dele em nosso mundo fragmentado.

BRIAN GOODWIN é professor de biologia no Schumacher College, Milton Keynes, e autor de Temporal Organization in Cells and Analytical Physiology, How The Leopard Changed Its Spots (Organização Temporal em Células e Fisiologia Analítica, Como o Leopardo Mudou Seus Pontos): A Evolução da Complexidade, e (com Gerry Webster) Forma e Transformação: Princípios Generativos e Relacionais em Biologia. Dr. Goodwin é membro do Conselho de Administração do Instituto Sante Fe.