Wonhyo (617-686 n.Chr.) was een van de belangrijkste boeddhistische filosofen van zijn tijd en een zeer invloedrijke geleerde wiens werken van invloed waren op een breed scala van filosofen en schrijvers die na hem kwamen. Hij wordt beschouwd als de grootste denker van zijn tijd en een productief schrijver, die tijdens zijn leven bijna 90 werken over filosofie heeft geschreven, waarvan er vele nog geheel of gedeeltelijk bestaan. Hoewel hij in het westen weinig bekend is, staat Wonhyo in het oosten en met name in zijn geboorteland Korea nog steeds in hoog aanzien. Zijn geschriften blijven in de moderne tijd even invloedrijk als tijdens zijn leven eeuwen geleden.

Early Life & Enlightenment

Er is weinig bekend over Wonhyo’s vroege leven. Hij werd geboren in Amnyang (in het huidige Zuid-Korea) in een boeddhistische familie, maar er is niets over hen bekend. Toen hij vrij jong was, besloot hij naar China te gaan om het boeddhisme bij de grote meesters te bestuderen, en het was op deze reis dat hij zijn vroege verlichting bereikte.

Wonhyo legde de nadruk op de feitelijke leegte van het universum dat geen ‘donker’ en geen ‘licht’ kent, maar alleen zichzelf heeft, wat het is, zonder labels.

Volgens Wonhyo’s beroemde verhaal had hij een lange weg afgelegd en was hij erg moe en dorstig toen de nacht viel. Hij vond wat hij dacht dat een grot was en kroop erin. Terwijl hij over de grond tastte, raakte zijn hand een kom vol regenwater aan, en hij dronk ervan voordat hij ging slapen. Toen hij de volgende ochtend wakker werd, ontdekte hij dat de ‘kom’ een ontbindende schedel was, vol met oud water, rottende bladeren en maden, en dat hij in een tombe had geslapen. Hij walgde er zo van dat hij moest overgeven en de tombe begon te ontvluchten – op dat moment kwam de verlichting. Wonhyo realiseerde zich dat de afschuwelijke schedelbeker dezelfde ‘kom’ was die hij de nacht ervoor zo gelukkig gevuld met water had gevonden, en dat de graftombe dezelfde toevluchtsoord was die hij zo dankbaar had gevonden. Er was geen verschil in deze dingen zelf; het enige verschil was in zijn perceptie van deze dingen. Zijn interpretatie van de schedel en de graftombe maakte ze ‘goed’ in het donker en ‘slecht’ in het licht, maar aan die voorwerpen zelf was niets veranderd. Dit leidde hem tot zijn grote openbaring dat ‘Denken goed en slecht maakt’, wat alleen maar betekent dat de individuele waarneming waarden creëert die mensen ‘goed’ of ‘slecht’ noemen, maar de voorwerpen zelf misschien geen van beide zijn.

Het belang van zijn nieuwe inzicht inziend, staakte Wonhyo zijn reis naar China en keerde naar huis terug. Hij werd leraar en wijdde zich aan de verlichting van zijn leerlingen, terwijl hij zich er altijd van bewust bleef dat hij zelf ook een leerling was en altijd bleef leren. De historicus John M. Koller zegt hierover het volgende:

Niet alleen creëerde hij een unieke Koreaanse boeddhistische filosofie, maar sommige van zijn geschriften beïnvloedden ook de grootste boeddhistische denkers in China en Japan. Zijn opmerking bij zijn verlichting dat “alles één is en dit ene leeg is” weerspiegelt wat de basis zou worden van zijn metafysica, namelijk het principe van totale vervlochtenheid van alles. Zijn opmerking dat “het denken goed en slecht maakt” . . weerspiegelt zijn opvatting dat er oorspronkelijk één geest is, en dat waan en verlichting alleen binnen de geest ontstaan als gevolg van gedachten en gevoelens (300).

Wonhyo’s Filosofie

Wonhyo’s ervaring met de schedel en de tombe overtuigde hem ervan dat de wereld van zintuiglijke waarneming een illusie is. Alles wat we denken te zien is gekleurd door onze waarnemingen, die we van anderen hebben geleerd. Wanneer we leren om echt naar de wereld om ons heen te kijken, zonder deze aangeleerde waarnemingen, zien we in dat alles Eén is en dat er geen onderscheid en geen verschillen zijn tussen mensen of voorwerpen. Alles komt voort uit de Ene Geest, en alles wat een mens ervaart is een deel van die Ene Geest. De kunst is dit te erkennen en te ontwaken voor het bestaan van de Ene Geest en alles wat dit betekent, maar om dit te doen moet men eerst willen ontwaken.

Mensen voelen zich zo op hun gemak met hun droomwaan dat zij niet bereid zijn deze los te laten en zich eraan vastklampen wanneer zij bedreigd worden. Wonhyo probeerde de angsten van de mensen te verlichten door een verhandeling te schrijven over het werk Awakening of Aspiration van de filosoof Ashvaghosa. Ashvaghosa had medelijden met de mensen omdat zij zo blind en misleid waren, en hij probeerde hen aan te moedigen iets hogers te zoeken dan het najagen van eten en drinken en lichamelijk genot. Wonhyo’s commentaar op Ashvaghosa’s werk vereenvoudigde de leer. Het benadrukte de feitelijke leegte van het universum dat geen ‘donker’ en geen ‘licht’ heeft en geen ‘leven’ en geen ‘dood’, maar alleen zichzelf heeft, wat het is, zonder labels.

Mensen hebben de neiging om dingen te labelen, en zodra ze dat doen, beweren ze te weten wat die dingen zijn en wat ze betekenen, maar die dingen die men labelt zijn nooit wat men denkt dat ze zijn. Men denkt dat men gelijk heeft met zijn etiketten en vindt dan andere mensen die het eens zijn met zijn etiketten en het daaropvolgende wereldbeeld, maar dat betekent niet dat die etiketten juist zijn. Als een mens eenmaal ontwaakt is uit waan en zelfvoldaanheid, dan kan hij de Ene Geest herkennen en het feit dat alle dingen één zijn. Mensen zijn hier in deze wereld om dit ene doel te bereiken, omdat men alleen hier geconfronteerd wordt met zoveel verleidingen om op een dwaalspoor gebracht te worden, en dus schijnt de schittering van verlichting duidelijker als men die eenmaal herkent.

Erfenis

Wonhyo’s visie had grote invloed op het Koreaanse boeddhisme, en zijn invloed werd in heel China en Japan gevoeld en galmde nog verder door. Door Boeddha’s ideaal van het Ene te benadrukken en het zo duidelijk uit te leggen, was Wonhyo in staat om het concept van verlichting gemakkelijker te begrijpen te maken. Verlichting was niet langer het verheven doel van een asceet of zelfs maar een ideaal, maar was eenvoudigweg een manier om een beter en vreedzamer leven te leiden. Door te erkennen dat alles Eén is, zou een persoon bevrijd worden van de begoocheling van de zintuigen en kunnen ophouden verkeerd te handelen en te reageren op omstandigheden.

In dit aspect van zijn filosofie komt Wonhyo’s visie zeer dicht in de buurt van die van Plato zoals die wordt gepresenteerd in de allegorie van de grot in Boek VII van zijn Republiek: men moet zich bevrijden van het geloof in de werkelijkheid van de schaduwen op de wanden van de grot voordat men de ware objecten kan zien die deze schaduwen werpen. Wonhyo’s leer raakte veel mensen, maar, interessant genoeg, weigerden de vele religieuze instellingen die verschillende opvattingen over het boeddhisme hadden, met elkaar samen te werken of hun praktijken in gevaar te brengen. Wonhyo zelf zei dat als zij de werkelijkheid van het Ene hadden begrepen, zij zouden hebben ingezien dat religieuze verschillen slechts een zoveelste misleidend etiket zijn dat twist veroorzaakt en begrip verhindert. Het is Wonhyo’s universele visie van een familie van de mensheid die vaak weerklank vindt bij lezers in de huidige tijd.