Als je de film Pinocchio hebt gezien, herinner je je vast nog wel Jiminy Cricket. Dit goedgeklede insect fungeerde als Pinokkio’s geweten (CON-shinss). Pinocchio had die stem in zijn oor nodig omdat hij niet wist wat goed en fout was. De meeste echte mensen daarentegen hebben een geweten. Ze hebben niet alleen een algemeen besef van goed en kwaad, maar ze begrijpen ook hoe hun daden anderen beïnvloeden.

Geweten wordt soms omschreven als die stem in je hoofd. Het is niet letterlijk een stem, dat wel. Wanneer iemands geweten hem vertelt iets te doen – of juist niet te doen – ervaart hij dat door emoties.

Soms zijn die emoties positief. Empathie, dankbaarheid, eerlijkheid, medeleven en trots zijn allemaal voorbeelden van emoties die ons aanmoedigen om dingen voor andere mensen te doen. Andere keren moeten we iets niet doen. De emoties die ons tegenhouden zijn onder meer schuld, schaamte, verlegenheid en de angst om door anderen slecht beoordeeld te worden.

Wetenschappers proberen te begrijpen waar het geweten vandaan komt. Waarom hebben mensen een geweten? Hoe ontwikkelt het zich als we opgroeien? En waar in de hersenen ontstaan de gevoelens die ons geweten vormen? Inzicht in het geweten kan ons helpen begrijpen wat het betekent om mens te zijn.

Mensen helpen

Vaak, wanneer iemands geweten zijn aandacht trekt, is dat omdat die persoon weet dat hij iemand anders had moeten helpen, maar dat niet heeft gedaan. Of ze zien dat een ander niet helpt terwijl dat wel had gemoeten.

Mensen zijn een coöperatieve soort. Dat betekent dat we samenwerken om dingen voor elkaar te krijgen. Wij zijn echter niet de enigen die dit doen. De andere grote apensoorten (chimpansees, gorilla’s, bonobo’s en orang-oetans) leven ook in samenwerkende groepen. Dat geldt ook voor sommige vogels, die samenwerken om jongen groot te brengen of voedsel te verzamelen voor hun sociale groep. Maar mensen werken samen op manieren die geen enkele andere soort doet.

Ons geweten is een deel van wat ons daartoe in staat stelt. Charles Darwin, de 19e-eeuwse wetenschapper die beroemd is geworden door zijn studie van de evolutie, dacht zelfs dat het geweten de mens, nou ja, mens maakt.

Wanneer zijn we zo behulpzaam geworden? Antropologen – wetenschappers die bestuderen hoe mensen zich hebben ontwikkeld – denken dat het begon toen onze voorouders moesten samenwerken om op groot wild te jagen.

Als mensen niet samenwerkten, kregen ze niet genoeg te eten. Maar als ze samenwerkten, konden ze op grote dieren jagen en kregen ze genoeg om hun groep wekenlang te voeden. Samenwerken betekende overleven. Iedereen die niet hielp, verdiende geen gelijk deel van het voedsel. Dat betekende dat de mensen moesten bijhouden wie hielp en wie niet. En ze moesten een systeem hebben om mensen die meehielpen te belonen.

Dit suggereert dat een basisonderdeel van mens-zijn het helpen van anderen is en bijhouden wie je geholpen heeft. En onderzoek ondersteunt dit idee.

Katharina Hamann is een evolutionair antropologe, iemand die bestudeert hoe mensen en onze naaste verwanten zijn geëvolueerd. Zij en haar team aan het Max Planck Instituut voor Evolutionaire Antropologie in Leipzig, Duitsland werkten met zowel kinderen als chimpansees.

Zij leidde een onderzoek uit 2011 waarin zowel kinderen (twee- of driejarigen) als chimpansees in situaties werden gebracht waarin ze moesten samenwerken met een partner van hun eigen soort om wat lekkers te krijgen. Voor de kinderen betekende dit trekken aan touwen aan beide uiteinden van een lange plank. Voor chimpansees was het een soortgelijke, maar iets ingewikkelder opstelling.

Toen de kinderen aan de touwen begonnen te trekken, zaten er twee stukjes van hun beloning (knikkers) aan elk uiteinde van het bord. Maar als ze trokken, rolde een knikker van het ene uiteinde naar het andere. Dus kreeg het ene kind drie knikkers en het andere maar één. Wanneer beide kinderen moesten samenwerken, gaven de kinderen die de extra knikkers kregen, ze drie van de vier keer terug aan hun partner. Maar wanneer ze alleen aan een touw trokken (geen samenwerking nodig) en drie knikkers kregen, deelden deze kinderen slechts een op de vier keer met het andere kind.

Chimpansees werkten in plaats daarvan voor een voedsel traktatie. En tijdens de tests deelden ze deze beloning nooit actief met hun partners, zelfs niet wanneer beide apen moesten samenwerken om de traktatie te krijgen.

Dus zelfs zeer jonge kinderen herkennen samenwerking en belonen die door gelijk te delen, zegt Hamann. Dat vermogen, voegt ze eraan toe, komt waarschijnlijk voort uit onze oeroude behoefte om samen te werken om te overleven.

Kinderen ontwikkelen wat wij geweten noemen op twee manieren, concludeert ze. Ze leren sociale basisregels en verwachtingen van volwassenen. En ze oefenen het toepassen van die regels met hun leeftijdsgenoten. “In hun gezamenlijke spel creëren ze hun eigen regels,” zegt ze. Ze “ervaren ook dat zulke regels een goede manier zijn om schade te voorkomen en eerlijkheid te bereiken.” Dit soort interacties, vermoedt Hamann, kan kinderen helpen een geweten te ontwikkelen.

Aanval van een schuldig geweten

Het voelt goed om goede dingen te doen. Delen en helpen roepen vaak goede gevoelens op. We ervaren medelijden met anderen, trots op een goed uitgevoerde klus en een gevoel van eerlijkheid.

Maar onbehulpzaam gedrag – of niet in staat zijn om een probleem op te lossen dat we hebben veroorzaakt – geeft de meeste mensen een gevoel van schuld, schaamte of zelfs angst voor hun reputatie. En deze gevoelens ontwikkelen zich al vroeg, zoals bij kleuters.

Robert Hepach werkt aan de Universiteit van Leipzig in Duitsland. Maar vroeger was hij verbonden aan het Max Planck Instituut voor Evolutionaire Antropologie. In die tijd werkte hij samen met Amrisha Vaish aan de University of Virginia School of Medicine in Charlottesville. In een studie uit 2017 bestudeerden de twee de ogen van kinderen om te peilen hoe slecht ze zich voelden over een bepaalde situatie.

Ze richtten zich op de pupillen van een kind. Dit zijn de zwarte cirkels in het midden van de ogen. Pupillen verwijden, of worden wijder, bij weinig licht. Ze kunnen ook verwijden in andere situaties. Een daarvan is wanneer mensen bezorgd zijn om anderen of hen willen helpen. Wetenschappers kunnen dus veranderingen in de pupildiameter meten als een aanwijzing voor wanneer iemands emotionele toestand is veranderd. In hun geval gebruikten Hepach en Vaish pupilverwijding om te bestuderen of jonge kinderen zich slecht (en mogelijk schuldig) voelden nadat ze dachten dat ze een ongeluk hadden veroorzaakt.

Ze lieten twee- en driejarigen een spoor bouwen, zodat een trein naar een volwassene in de kamer kon rijden. Vervolgens vroegen de volwassenen de kinderen om met die trein een beker water bij hen af te leveren. Elk kind zette een beker gevuld met gekleurd water op een treinwagon. Vervolgens zat het kind voor een computerscherm waarop de treinsporen te zien waren. Een eye tracker, verborgen onder het beeldscherm, mat de pupillen van het kind.

In de helft van de proeven drukte een kind op een knop om de trein te starten. In de andere helft, drukte een tweede volwassene op de knop. In beide gevallen kantelde de trein en morste het water voordat het zijn bestemming bereikte. Dit ongeluk leek te zijn veroorzaakt door degene die de trein had gestart.

In sommige proeven mocht het kind papieren handdoekjes pakken om de rommel op te ruimen. Bij andere proeven pakte een volwassene eerst de handdoeken. Aan het eind van elke proef werden de pupillen van het kind nog een keer gemeten.

Kinderen die de kans kregen om de rommel op te ruimen, hadden aan het eind kleinere pupillen dan kinderen die niet mochten helpen. Dit gold ongeacht of het kind een ongeluk had “veroorzaakt” of niet. Maar wanneer een volwassene de rommel opruimde waarvan een kind dacht dat hij die had veroorzaakt, had het kind daarna nog steeds verwijde pupillen. Dit suggereert dat deze kinderen zich schuldig voelden over het maken van de rommel, aldus de onderzoekers. Als een volwassene de rotzooi opruimt, heeft het kind geen kans om zijn fout recht te zetten. Daardoor voelden ze zich slecht.

Legt Hepach uit, “Wij willen degene zijn die de hulp biedt. We blijven gefrustreerd als iemand anders de schade herstelt die wij (per ongeluk) hebben veroorzaakt.” Een teken van deze schuld of frustratie kan pupilverwijding zijn.

“Van jongs af aan hebben kinderen een basisgevoel van schuld,” voegt Vaish toe. “Ze weten wanneer ze iemand pijn hebben gedaan,” zegt ze. “Ze weten ook dat het belangrijk voor hen is om dingen weer goed te maken.”

Geschuld is een belangrijke emotie, merkt ze op. En het begint al vroeg in het leven een rol te spelen. Naarmate kinderen ouder worden, kan hun schuldgevoel complexer worden, zegt ze. Ze beginnen zich schuldig te voelen over dingen die ze niet hebben gedaan, maar wel zouden moeten doen. Of ze kunnen zich schuldig voelen als ze er alleen al aan denken iets slechts te doen.

De biologie van goed en kwaad

Wat gebeurt er binnenin iemand als ze gewetenswroeging voelt? Wetenschappers hebben tientallen studies gedaan om dit uit te zoeken. Veel daarvan richten zich op moraliteit, de gedragscode die we leren – de code die ons helpt goed van kwaad te onderscheiden.

Wetenschappers hebben zich geconcentreerd op het vinden van de hersengebieden die betrokken zijn bij moreel denken. Daartoe hebben zij de hersenen van mensen gescand terwijl die mensen keken naar scènes met verschillende situaties. Bijvoorbeeld, iemand zou een ander pijn kunnen doen. Of een toeschouwer moet beslissen of hij vijf (fictieve) mensen redt door een ander te laten sterven.

Wetenschappers verwachtten al vroeg een “moreel gebied” in de hersenen te vinden. Maar dat bleek er niet te zijn. In feite zijn er verschillende gebieden in de hersenen die tijdens deze experimenten worden aangezet. Door samen te werken, worden deze hersengebieden waarschijnlijk ons geweten. Wetenschappers noemen deze gebieden het “morele netwerk.”

Dit netwerk bestaat eigenlijk uit drie kleinere netwerken, zegt Fiery Cushman van de Harvard Universiteit in Cambridge, Mass. Deze psycholoog is gespecialiseerd in moraliteit. Eén hersennetwerk helpt ons andere mensen te begrijpen. Een ander stelt ons in staat om om hen te geven. Het laatste helpt ons beslissingen te nemen op basis van ons begrip en onze zorg, legt Cushman uit.

Het eerste van deze drie netwerken bestaat uit een groep hersengebieden die samen het default mode-netwerk worden genoemd. Het helpt ons in het hoofd van andere mensen te kruipen, zodat we beter kunnen begrijpen wie ze zijn en wat hen motiveert. Dit netwerk omvat delen van de hersenen die actief worden wanneer we dagdromen. De meeste dagdromen gaan over andere mensen, zegt Cushman. Hoewel we alleen de handelingen van een persoon kunnen zien, kunnen we ons voorstellen wat ze denken, of waarom ze deden wat ze deden.

Het tweede netwerk is een groep hersengebieden die vaak de pijnmatrix wordt genoemd. Bij de meeste mensen gaat een bepaald deel van dit netwerk aan als iemand pijn voelt. Een aangrenzend gebied licht op wanneer iemand een ander pijn ziet lijden.

Empathie (EM-pah-thee) is het vermogen om de gevoelens van een ander te delen. Hoe empathischer iemand is, hoe meer die eerste twee hersennetwerken overlappen. Bij zeer empathische mensen kunnen ze bijna volledig overlappen. Dat toont aan dat de pijnmatrix belangrijk is voor empathie, zegt Cushman. Het stelt ons in staat om te geven om andere mensen door wat zij voelen te koppelen aan wat wij zelf ervaren.

Inzicht en zorg zijn belangrijk. Maar het hebben van een geweten betekent dat mensen vervolgens naar hun gevoelens moeten handelen, merkt hij op. Dat is waar het derde netwerk om de hoek komt kijken. Dit is een besluitvormingsnetwerk. En het is waar mensen de kosten en baten van het nemen van actie afwegen.

Wanneer mensen zich in morele situaties bevinden, gaan alle drie de netwerken aan het werk. “We moeten niet zoeken naar het morele deel van de hersenen,” zegt Cushman. We hebben eerder een netwerk van gebieden die oorspronkelijk voor andere dingen zijn geëvolueerd. In de loop van de evolutie begonnen ze samen te werken om een gevoel van geweten te creëren.

Net zoals er geen enkel moreel hersencentrum is, bestaat er ook niet zoiets als een enkel type moreel persoon. “Er zijn verschillende paden naar moraliteit,” zegt Cushman. Sommige mensen zijn bijvoorbeeld erg empathisch. Dat drijft hen tot samenwerking met anderen. Sommige mensen handelen juist naar hun geweten omdat dat voor hen het meest logische lijkt. En weer anderen zijn gewoon toevallig op het juiste moment op de juiste plaats om een verschil te maken voor iemand anders, zegt Cushman.

De gevoelens achter het geweten helpen mensen hun sociale banden te onderhouden, zegt Vaish. Deze emoties zijn van cruciaal belang om onze interacties met anderen soepeler en meer coöperatief te maken. Dus ook al voelt dat schuldige geweten misschien niet goed, het blijkt belangrijk om mens te zijn.