Door Anjum Altaf

Als Urdu-spreker had ik altijd het gevoel dat het eenvoudig zou zijn om Hindi en Farsi te leren. Het eerste deelt de grammatica en een groot deel van de essentiële woordenschat, en verschilt alleen in schrift; het tweede deelt het schrift en een aanzienlijk aantal woorden, en verschilt in zinsbouw en manier van spreken. Mijn pogingen om vastberadenheid om te zetten in resultaten leverden zowel bevestigingen als verrassingen op en leerden mij iets over leren, over talen, over onze wereld en over mijzelf.

Ik had altijd gedacht dat Hindi gemakkelijker te leren zou zijn dan Farsi, maar niet veel. Ik dacht dat ik Hindi binnen een maand kon leren en Farsi binnen zes. Mijn Hindi-sprekende vrienden probeerden me te ontmoedigen door regelmatig vreemde en moeilijk klinkende woorden in mijn richting te gooien. Ik bleef hen eraan herinneren dat ik vloeiend Engels sprak, maar de betekenis van veel woorden niet kende. Dat betekende alleen maar dat ik een handig woordenboek nodig had als de context niet voldoende aanwijzingen gaf. Wat het Farsi betreft, had ik geen Farsi-sprekende vrienden om mij op enigerlei wijze te begeleiden.

Zo bleek, hoefde ik het Hindi niet te leren. Het was gewoon een kwestie van de mechanica van een ander schrift onder de knie krijgen, een bepaalde vorm associëren met een bepaalde klank. Het kostte me een week in cumulatieve tijd met behulp van vrij beschikbaar materiaal op het Internet om te kunnen beginnen met het lezen van de BBC Hindi nieuws feed en om eenvoudige zinnen te schrijven zonder flagrante fouten te maken. Vanaf dat moment was het gewoon een kwestie van oefenen. Dankzij de technologische vooruitgang had ik niet eens een woordenboek nodig. Alles wat nodig was, was om te knippen en plakken een onbekende Hindi woord in de Google-vertaler; het zou niet alleen pop terug de betekenis, maar spelling het woord fonetisch en verbalize het om eventuele fouten te elimineren.

Aan de andere kant, Farsi was inderdaad als het leren van een nieuwe taal waar methode van belang was. Zonder begeleiding en misleid door de oppervlakkige gelijkenissen ging ik op het verkeerde spoor. Na negen maanden was ik nog steeds aan het worstelen, herhaaldelijk de constructie van eenvoudige zinnen aan het onthouden en vergeten, laat staan dat ik de vervoegingen en de tijden onder de knie had. Dit, ondanks het investeren van een paar honderd dollar in de sterk aanbevolen Rosetta Stone-software en het werken met een veelgeprezen internetbron.

Ik neem een aantal gedachten mee uit deze ervaring die van belang kunnen zijn voor anderen.

Ten eerste bevestigde de ervaring de aard van mijn relatie tot de Indo-Perzische beschaving. Ik heb veel van Perzië geleend, maar mijn wortels liggen in India. Ik weet niet hoe het met anderen zit, maar voor mij is dit een belangrijke bevestiging die mij behoedt voor psychische schizofrenie. De ontkenning van de eigen wortels, ongeacht de houding en de realiteit van het heden, is een uitnodiging tot een identiteitscrisis die wij ons niet kunnen veroorloven. De taalwetenschap biedt op haar eigen onemotionele wijze steun. De Indo-Europese taalboom heeft een Indo-Iraanse tak die verder uiteenvalt in de Indische en de Iraanse groep. Het Hindi en het Urdu behoren tot de Indische groep, terwijl het Farsi tot de Iraanse groep behoort. Het zou daarom vanzelfsprekend moeten zijn dat een Urdu-spreker meer in harmonie is met het Hindi dan met het Farsi.

Ten tweede was het, gezien het bovenstaande, schokkend te beseffen hoe politieke kleingeestigheid ons ervan heeft weerhouden onze identiteiten te helen en hoe hoog de kosten daarvan zijn in het verergeren van de psychische schizofrenie. Als een Urdu-spreker het Hindi in minder dan een maand onder de knie heeft (en ik neem aan dat het omgekeerd net zo zou zijn), waarom hebben we onze burgers dan de kans ontzegd om dat te doen? Een cursus van een maand tijdens de zomervakanties had bijna de gehele studentenbevolking van Pakistan een praktische kennis van het Hindi kunnen geven.

Zou dit een verschil hebben gemaakt? Betrokkenheid en vertrouwdheid maken altijd een verschil. Stelt u zich eens voor hoe onze jonge bevolking zou denken als ze op school waren opgevoed met Bulleh Shah in plaats van met de vervangingsmiddelen die de oppassers van de staat verkozen. De keuze om te verdelen of te verenigen is een politieke keuze en individuen zijn pionnen in die beslissing, tenzij zij de aard van het spel dat wordt gespeeld beseffen.

Ten derde worden talen het best op jonge leeftijd aangeleerd. Tot de generatie van mijn grootouders leerden veel mensen in India, ongeacht hun godsdienst, zonder veel moeite Perzisch op school of op de universiteit. Een vreemde taal kan, geheel onafhankelijk van iemands identiteit, relatief gemakkelijk op jonge leeftijd worden aangeleerd. De vraag die moet worden onderzocht is of het leren van een vreemde taal op zijn beurt vorm geeft aan de opkomende identiteit, en zo ja, op welke manier? Als wij in Pakistan allemaal waren opgegroeid met het lezen en schrijven van Hindi (of Bengali), zouden we dan op de een of andere manier andere mensen zijn geweest?

Ten vierde: de relatie tussen talen is op zichzelf al een fascinerend onderwerp. De oplossing waar ik op stuitte in mijn worsteling met het Farsi maakte me attent op deze dimensie. Nadat ik mijn poging om Farsi te leren had opgegeven, wendde ik mij in plaats daarvan tot het Pashto en maakte veel sneller vorderingen omdat ik van tevoren een grotere affiniteit met de taal had. Verrassend genoeg ontdekte ik dat het leren van Pashto begon met het ophelderen van raadsels over Farsi die me eerder hadden verlamd.

Een beetje spitten onthulde dat Pashto behoorde tot de Iraanse en niet de Indicische tak van de Indo-Europese taalboom. Voor een Urdu-spreker was het dus een ideale brug naar het Farsi. Het deelt de zinsstructuren en de vervoegingen zonder volkomen vreemd te zijn voor de Urdu-spreker. Bovendien heeft het, in tegenstelling tot Farsi, alle retroflexklanken van Urdu en Hindi. Ik veronderstel dat alleen al het feit dat veel Urdu-sprekers in Pakistan de Pashto-klanken en -uitdrukkingen al in hun kindertijd hebben gehoord, de taalkundige patronen ervan gedeeltelijk hard-wired maken en daardoor beter geschikt voor formeel leren. Voor mij heeft het feit dat het Pashto veel minder gestandaardiseerd is, ertoe geleid dat Farsi gemakkelijker te begrijpen en te waarderen is. Het is dus mogelijk dat een moeilijker maar vertrouwd pad je sneller naar een bestemming leidt, wat een belangrijk inzicht lijkt te zijn in de dynamiek van het leren.

Hoe zie ik mezelf in het midden van deze reis? Een Urdu-sprekende Pakistaan met zijn wortels in Indiase bodem die zijn Perzische erfenis terugvindt via een brug die altijd aanwezig was maar onzichtbaar voor het intellect; Een Urdu-spreker die zich bewust is van de kracht van taal om verschillen op te lossen; En een Pakistaan die zich bewust is van hoe zijn opvoeding is gestolen en gemanipuleerd voor doeleinden die hij niet steunde of deelde.

Het is een reis vol leren en zelf-ontdekkingen geweest die ik me bij het begin niet had kunnen voorstellen.

Zie de volgende stap in de reis: Cracking Urdu: A Guide for Those Who Know Hindi

Als gevolg van de reacties op deze post zijn we begonnen met een innovatief initiatief Taaluitwisseling leren. Neem een kijkje en draag uw suggesties aan.