Bij het schrijven van How the Bible Became a Book ben ik begonnen met een andere vraag dan geleerden gewoonlijk stellen. Namelijk: waarom is de Bijbel überhaupt een boek geworden? Deze vraag begon me steeds meer te achtervolgen toen ik de archeologie van het oude Palestina bestudeerde en de vroege geschiedenis van het Hebreeuwse schrift. Geleerden zijn het er over eens dat het vroege Israël een orale samenleving was van veeteelt en zelfvoorzienende landbouw. Hoe en waarom kwam zo’n herders-agrarische samenleving ertoe om het geschreven woord op schrift te stellen en gezag te verlenen? Hoe en waarom verspreidde het schrift zich vanuit de besloten kringen van koninklijke en priesterlijke schriftgeleerden naar de lekenklassen? Het was deze verspreiding van het Hebreeuwse schrift in het oude Palestina die het geschreven woord democratiseerde en het mogelijk maakte dat het religieuze autoriteit kreeg in het boek dat we nu “de Bijbel” noemen.”

Toen de Bijbel een boek werd, verdrong het geschreven woord de levende stem van de leraar. De oude Israëlitische samenleving werd getekstualiseerd. Deze tekstualisering markeerde een van de grote keerpunten in de geschiedenis van de mensheid, namelijk de overgang van een mondelinge cultuur naar een schriftelijke cultuur.

We hebben de neiging de Bijbel te lezen vanuit ons eigen gezichtspunt – dat wil zeggen, we hebben de neiging de Bijbel te zien alsof hij afkomstig is uit een wereld van teksten, boeken en auteurs. Maar de Bijbel werd geschreven voordat er boeken waren. Zoals de grote Franse geleerde Henri-Jean Martin heeft opgemerkt, is de rol van het schrift in de samenleving in de loop van de geschiedenis drastisch veranderd, maar toch zijn moderne analyses van bijbelse literatuur vaak afhankelijk van het perspectief van de tekst in de moderne samenleving. Door gebruik te maken van de meest recente ontwikkelingen in de archeologie van Palestina en me te baseren op inzichten uit de linguïstische antropologie, ben ik tot nieuwe conclusies gekomen over waarom en wanneer de Bijbel begon te worden opgeschreven.

Het magische schrift van priesters en koningen

In het oude Palestina was schrijven een beperkte en dure technologie. Het schrift werd gecontroleerd door de regering en gemanipuleerd door de priesters. Schrijven werd gezien als een geschenk van de goden. Het werd niet gebruikt om religieuze praktijken heilig te verklaren, maar eerder om religieus ontzag op te wekken. Schrijven was magisch. Het was machtig. Het was de beschermde kennis van politieke en religieuze elites.

We weten uit oude inscripties dat voor het schrift geen goed ontwikkelde staten nodig waren zoals die van het oude Egypte of Mesopotamië. De kleine stadstaten in Kanaän aan het eind van het 2e millennium v. Chr. hadden bijvoorbeeld elk hun eigen schriftgeleerde. Opgravingen in Tel Amarna in Egypte brachten correspondentie aan het licht van deze kleine heersers in Kanaän naar de grote farao’s van het Nieuwe Rijk tijdens de 14e eeuw v. Chr. Ander bewijs, gedocumenteerd in NOVA’s “The Bible’s Buried Secrets”, dook op in 2005, toen een proto-Hebreeuws abecedarium (dat wil zeggen, een alfabet inscriptie) gedateerd uit de 10e eeuw v. Chr. werd opgegraven in Tel Zayit in Israël.

Vele vroege inscripties werden gebruikt in religieuze rituelen, die het geloof in de magische kracht van het schrift weerspiegelen. De bekende Gezer Kalender, een reeks aantekeningen over planten en oogsten die dateert uit de 10e eeuw v. Chr., werd waarschijnlijk op zachte kalksteen geschreven, zodat het schrift er in zo’n ritueel afgeschraapt kon worden, waarbij de geschreven woorden letterlijk een soort magische meststof werden die het landbouwjaar zegende. Andere inscripties, zoals een vroeg negende-eeuwse koninklijke inscriptie uit het kleine stamhoofd Moab (in het oude Jordanië), waren display-inscripties – ze werden door koningen en stamhoofden op prominente plaatsen aangebracht, niet om te lezen maar om gezien te worden. Een aspirant-koning projecteerde macht door zijn controle en manipulatie van het schrift. Maar uiteindelijk zou het schrift zich losmaken van deze beperkte toepassingen.

De verspreiding van alfabetisme en de oorsprong van de bijbelse literatuur

De uitvinding van het alfabetische schrift was een scharnierpunt in de geschiedenis van het schrift, maar het was op zichzelf geen stimulans voor de verspreiding van het schrift buiten het paleis en de tempel. Recente ontdekkingen in Wadi el-Hol in Egypte dateren de uitvinding van het alfabet terug tot 2000 v. Chr. en eeuwen daarna bleef het schrift waarschijnlijk het domein van de elite. Wat zorgde er dan voor dat het alfabet zich niet langer beperkte tot religieuze en literaire elites, maar ook werd gebruikt door soldaten, kooplieden en zelfs gewone arbeiders? Het was de verstedelijking en globalisering van de samenleving. Dit proces begon in de achtste eeuw voor Christus met de opkomst van het Assyrische Rijk, dat de verstedelijking aanmoedigde als onderdeel van een plan om zijn groeiende grondgebied economisch te exploiteren.

Ik denk dat de vormende periode voor het schrijven van de bijbelse literatuur ook in deze tijd begon en zich ruwweg uitstrekte van de achtste tot de zesde eeuw voor Christus, toen de sociale en politieke omstandigheden voor de uitbreiding van het schrift in het oude Israël tot bloei kwamen. Met de opkomst van het Assyrische Rijk werd het oude Palestina meer stedelijk, en het schrift werd van cruciaal belang voor de steeds complexer wordende economie. Het schrift was belangrijk voor de bureaucratie van Jeruzalem. Het bleef ook dienen als ideologisch instrument om de macht van koningen te projecteren. Aan het eind van de achtste eeuw verzamelden heersers in zowel Mesopotamië als Egypte de oude boeken, en de oude Judeeërs volgden hun voorbeeld – zij verzamelden de tradities, verhalen en wetten van hun voorouders in geschreven manuscripten.

Bijbelse literatuur werd een instrument dat de politieke en religieuze autoriteit van de priesters legitimeerde en bevorderde.

Het bewijsmateriaal uit de archeologie en de inscripties duidt op een verspreiding van het schrift door alle klassen van de samenleving in Juda tegen de zevende eeuw v. Chr. Dit maakte een belangrijke verschuiving mogelijk in de rol van het schrift in de samenleving, die wordt weerspiegeld in de hervormingen van koning Josia aan het eind van de zevende eeuw; het schrift werd een instrument van religieuze hervormers die voor het eerst het gezag van het geschreven woord verkondigden. Deze nieuwe rol van het geschreven woord wordt met name weerspiegeld in het Boek Deuteronomium, waarin de massa’s wordt opgedragen de woorden van God op te schrijven, deze te lezen en te koesteren in hun hart, en het geschreven woord op te hangen aan de ingang van hun huizen.

Deze verschuiving in de rol van het schrift betekende zeker een inbreuk op groepen die belang hechtten aan de autoriteit van de mondelinge traditie of het profetische woord. De opkomst van gezaghebbende teksten in de late Judeese monarchie ging gepaard met een kritiek op het geschreven woord.

Donkere jaren van ballingschap

De samenstelling van bijbelse literatuur ging door in de periode van de Babylonische ballingschap (586-539 v. Chr.), nadat de Babyloniërs de Assyriërs in het noorden ten val hadden gebracht en het Koninkrijk Juda waren binnengevallen. Het was echter nauwelijks een tijd waarin de bijbelse literatuur tot bloei kon komen. De ballingschap had een massale ontvolking van het land Israël tot gevolg. Archeologische onderzoeken suggereren dat de regio met wel 80 procent ontvolkt was, en in Babylon was de situatie grimmig voor de ballingen – met uitzondering van de koninklijke familie.

Het is nauwelijks geloofwaardig dat Joodse ballingen die aan Babylonische kanaalprojecten werkten, literatuur schreven of zelfs maar waardeerden. De koninklijke entourage van de laatste koningen van Juda woonde echter in het zuidelijke paleis van de Babylonische koningen, en zij behielden hun aanspraak op de troon in Jeruzalem. Zij verzamelden literatuur uit de koninklijke en tempelbibliotheek, en schreven en bewerkten literatuur die hun aanspraken en aanzien bevorderden. Maar de hoge status van de koninklijke familie en haar rol in de vorming van de bijbelse literatuur lijkt te verdwijnen tegen het einde van de zesde eeuw v. Chr.

De regio Palestina, vooral in de heuvels rond Jeruzalem, bleef dunbevolkt en verarmd in de vijfde en vierde eeuw v. Chr. Het waren donkere tijden voor Jeruzalem en de Perzische provincie Yehud. In het verleden was het “donker” omdat we zo weinig wisten over deze periode in de geschiedenis. In toenemende mate heeft de archeologie de leegte opgevuld, maar een somber beeld geschetst.

De meeste bijbelse literatuur werd lang voor deze donkere tijd geschreven. De priesters die in deze periode de leiding van de Joodse gemeenschap overnamen, bewaarden en bewerkten echter de bijbelse literatuur. De bijbelse literatuur werd een instrument dat het politieke en religieuze gezag van de priesters legitimeerde en bevorderde.

De tekst wordt de leraar

Tegen de tijd van de val van Babylon in 539 v. Chr, en de terugkeer van de Joodse ballingen naar Palestina, was de kern van de Hebreeuwse Bijbel voltooid. De taal van de Bijbel veranderde naarmate de samenleving meer tekstueel werd. Het meest veelzeggende is dat het Hebreeuwse woord Thora, dat oorspronkelijk “onderricht, instructie” betekende, in de Tweede Tempelperiode (530 v. Chr.- 130 n. Chr.) steeds meer ging verwijzen naar een geschreven tekst, “de Torah van Mozes” (ook bekend als de Pentateuch).

De spanning tussen het gezag van de mondelinge overlevering en het geschreven woord, de leraar en de tekst, bleef in de Tweede Tempelperiode bestaan onder de verschillende Joodse groepen. De priesterlijke aristocratie beheerste de tempelbibliotheek en de heilige teksten. Zij waren geletterde elites wier gezag werd bedreigd door de orale traditie. Groepen als de Farizeeën daarentegen bestonden grotendeels uit de lekenklasse. Zij hechtten gezag aan de leraar en de mondelinge traditie.

Toch zou een felle ideologie van de oraliteit blijven bestaan in het rabbijnse Jodendom.

Zowel het vroege Christendom als het Rabbijnse Jodendom, dat voortkwam uit de lekenklassen, worstelden met de spanning tussen de heilige tekst en het gezag van de mondelinge traditie in de nasleep van de verwoesting van de Tempel in 70 na Christus. Hoewel zij het gezag van de geschreven Schrift erkenden, verdedigden zij ook het gezag van de levende stem van de leraar.

Het christendom echter nam al snel de codex over – de voorloper van het moderne boek. Codices, met ingebonden bladen van pagina’s, verschenen in de eerste eeuw na Christus en werden gemeengoed tegen de vierde eeuw. De codex kon een veel uitgebreidere reeks teksten omvatten dan een enkele boekrol kon bevatten. Door een verzameling boekrollen bijeen te brengen, bepaalde de codex ook een reeks en volgorde van boeken en maakte hij een duidelijker omschreven canon mogelijk. Het was met de technologische uitvinding van de codex dat de “Bijbel” als boek, d.w.z. de Bijbel zoals wij die kennen, voor het eerst zijn fysieke vorm kreeg. De aanvaarding van de codex heeft waarschijnlijk het gezag van de geschreven Schrift in de vroege Kerk bevorderd.

Het Jodendom daarentegen was vrij traag met de aanvaarding van de codex en zelfs vandaag de dag is het een Torah-rol die we in een synagoge ark vinden. Uiteindelijk zou ook het jodendom zijn mondelinge traditie in een geschreven kleed hullen. Toch zou in het rabbijnse jodendom een felle ideologie van de oraliteit blijven bestaan, zelfs toen de mondelinge Thora en de geschreven tafelen werden samengevoegd tot wat volgens de leer één pre-existente Thora is, die al bij de schepping van de wereld bij God was.