De contouren van gender-gerelateerde hervormingscampagnes droegen ook bij aan het lauwe karakter van de anti-abortus inspanningen. Vanaf het begin van de negentiende eeuw ontstond in koloniaal Zuid-Azië een reeks sociale bewegingen rond vrouwen. Een van die bewegingen was de campagne om het hertrouwen van Hindoe-weduwen toe te staan en te destigmatiseren. Van oudsher hertrouwden hindoevrouwen in veel hogere kaste-gemeenschappen niet na de dood van hun echtgenoot. Zij leefden onder ritueel en materieel beperkte omstandigheden in de huizen van de families van hun overleden echtgenoten. De hindoeïstische hertrouwbeweging richtte zich op de benarde situatie van jonge weduwen, waaronder maagdelijke weduwen wier echtgenoten waren overleden voordat het samenwonen als adolescent begon. Omdat zij niet konden hertrouwen, hadden sommige weduwen in de vruchtbare leeftijd buitenechtelijke relaties en werden zwanger. Zij wendden zich tot abortus om sociale en economische ondergang te voorkomen. Financiële steun van de families van hun overleden echtgenoten was afhankelijk van het voortduren van het celibaat van de weduwen, hoewel de rechtbanken af en toe probeerden dit standpunt te verzachten.

Al in de jaren 1830 brachten koloniale bestuurders abortus in verband met het verbod op hertrouwen met Hindoe weduwen. In een commentaar op de ontwerptekst van IPC s. 312 (over abortus) uitte een lid van de Indian Law Commission zijn scepsis over pogingen om abortus aan te pakken terwijl het jonge weduwen verboden werd om te hertrouwen: “Ik heb grote twijfels over het beleid om zware straffen op te leggen voor de repressie van het misdrijf van het veroorzaken van een miskraam door de vrouw zelf, terwijl de barbaarse instellingen van het land het misdrijf creëren.”

De weduwenhuwelijksbeweging schilderde weduwen af als ongelukkige slachtoffers van onmenselijke normen. In een petitie uit 1856, ondertekend door “312 inheemse onderdanen van India”, werd betoogd dat de Shasters in feite hindoevrouwen toestonden om te hertrouwen in vijf situaties: als hun echtgenoten stierven, langdurig afwezig waren, of ascetisch, impotent, of afvallig werden. Omdat deze teksten waren genegeerd ten gunste van een algemeen verbod op het hertrouwen van weduwen, was abortus volgens de indieners een gangbare praktijk geworden onder jonge Hindoe-weduwen.

Veroordeling van vrouwen

De Hindoe-hertrouwcampagne culmineerde in de aanname van de (Hindoe) Widow Remarriage Act van 1856, die de geldigheid van hertrouwcontracten van weduwen onder de Indiase wet bevestigde. Er volgde een voortdurende campagne om de sociale attitudes te veranderen, maar het stigma bleef. De Hindoe-weduwe bleef van de jaren 1860 tot het einde van de Britse overheersing in 1947 de figuur bij uitstek die in verband werd gebracht met criminele abortus. In een hoofdartikel in de Times of India uit 1885 werd erop gewezen dat kindermoord en abortus “het onvermijdelijke gevolg waren van een gewoonte die eenentwintig miljoen vrouwen veroordeelt tot het eeuwige weduwschap”. Volgens een ingezonden brief in hetzelfde jaar werd hertrouwen met een weduwe nog steeds beschouwd als een “gruwelijker misdaad” die uitsluiting “uit kaste en maatschappij” waard was dan abortus, kinderverlating, of een strafrechtelijke veroordeling. Hehir en Gribble maakten in 1892 de volgende opmerkingen:

“In dit land is het ongetwijfeld waar dat er een zeer groot aantal criminele of gewelddadige abortussen plaatsvindt, en dat een ongelukkige weduwe die aan de verleiding heeft toegegeven, alle reden heeft om uit angst voor ontmaskering, verlies van kaste enz. haar toevlucht te nemen tot dergelijke middelen om haar reputatie te redden. Tegelijkertijd moet men bedenken dat alles en iedereen tegen haar is. Er zijn waarschijnlijk vermoedens van haar immoraliteit; en in een kleine dorpsgemeenschap, waar bijna alles wat er gebeurt bekend is, zijn de mensen op hun hoede, en zelfs als ze op natuurlijke wijze een miskraam zou krijgen, zal ze er zeker van verdacht worden criminele middelen te hebben gebruikt om een abortus te bewerkstelligen.”

Drie decennia later merkte Waddell op dat de meerderheid van de bekende abortusgevallen in het India van 1920 nog steeds Hindoe-weduwen betrof. Zolang het taboe op hertrouwen bleef bestaan, zou ook de associatie van weduwen en abortus blijven bestaan.

De andere kant opkijken

Tussen het midden van de negentiende en het midden van de twintigste eeuw voerden lijkschouwers in Bombay Presidency onderzoeken uit bij jonge Hindoe-weduwen die waren overleden na een poging tot abortus. De lijkschouwer leidde het proces waarbij een jury van lijkschouwers besliste of een ongewoon overlijden een zelfmoord, doodslag of ongeval was – of “plotseling door onbekende oorzaak” was ontstaan. Hij delegeerde het post-mortem onderzoek aan de lijkschouwer. Indien de jury van de lijkschouwer van oordeel was dat het om een moord ging, volgde na de lijkschouwing een strafrechtelijk proces (op voorwaarde dat er een verdachte was). In deze rechtszaak zou worden vastgesteld of een bepaalde persoon de moord had gepleegd. Als de jury van de lijkschouwer tot de conclusie kwam dat de dood een zelfmoord, een ongeval of het resultaat van “onbekende middelen” was, eindigde de zaak daar.

In sommige lijkschouwingen stierven Hindoe-weduwen door zichzelf te vergiftigen na een poging om “via de mond” te aborteren. Een jonge weduwe in Ahmedabad stierf nadat zij in 1849 drugs had ingenomen die haar door haar minnaar waren gegeven. In meer gevallen ging het echter om pogingen tot abortus op latere leeftijd met “plaatselijke” middelen. In 1872 werd een onderzoek ingesteld naar de dood van Abbai, een 30-jarige weduwe die samenwoonde met haar zus en zwager die steenhouwer was. De lijkschouwer, Sidney Smith, concludeerde uit de autopsie dat zij was overleden aan buikvliesontsteking na perforatie van de darmen tijdens een abortus. Vijf jaar later bleek een 25-jarige weduwe, Heerabai genaamd, ook te zijn overleden aan buikvliesontsteking ten gevolge van een abortus. Zij was weduwe sinds de leeftijd van 11 jaar.

Inspectiezaken waren per definitie fataal. Voor vrouwen die overleefden zou de koloniale staat het lijden van deze vrouwen alleen maar hebben vergroot door hen te vervolgen wegens abortus. Een dergelijke actie zou ook het beeld ondermijnen van Hindoe-weduwen als slachtoffers – een karakterisering die essentieel is voor de hertrouwbeweging. Met andere woorden, een lichte aanpak van abortus toen de vrouwen nog leefden was het compromis dat nodig was om prioriteit te geven aan een andere campagne voor sociale hervorming.

Excursie met toestemming uit “Abortion in South Asia, 1860-1947: A medico-legal history,” Modern Asian Studies (2020) door Mitra Sharafi.