Full Text

Female genital cutting (FGC) of vrouwenbesnijdenis verwijst naar traditionele praktijken waarbij de vrouwelijke geslachtsorganen opzettelijk worden veranderd of verwond om niet-medische redenen (WHO, 2010). Een andere term voor deze praktijk is vrouwelijke genitale verminking, die de blijvende fysieke schade benadrukt die aan de vrouwelijke genitaliën wordt toegebracht (Yoder, Camara, and Soumaoro, 1999).

Vrouwenbesnijdenis is diepgeworteld in veel Afrikaanse samenlevingen, maar er is ook melding van gemaakt in sommige Aziatische landen. Naar schatting 140 miljoen vrouwen en meisjes in de wereld kunnen aan deze praktijk zijn onderworpen, voornamelijk in 28 Afrikaanse landen (UNFPA, 2008). Zelfs dochters van immigranten uit landen waar FGC wordt beoefend, en die in westerse landen zoals Australië, Canada en de Verenigde Staten en in West-Europa wonen, zijn weggesneden of weggesneden.

Meer een seculier dan een religieus fenomeen, wordt FGC aangetroffen in zowel moslim- als christelijke samenlevingen. Hoewel een aantal landen vrouwenbesnijdenis heeft verboden, verschilt de mate van handhaving van land tot land.

WHO (2010) heeft vier soorten vrouwenbesnijdenis geclassificeerd:

FGC van welke aard dan ook is erkend als een schadelijke praktijk en een schending van de mensenrechten van vrouwen en meisjes. In termen van de millenniumdoelstellingen voor ontwikkeling (MGD) wordt het steeds duidelijker dat, wanneer FGC wordt gezien als een manifestatie van ongelijkheid tussen mannen en vrouwen, vooruitgang in de richting van afschaffing van FGC zal bijdragen aan de empowerment van vrouwen (MDG 3); verbetering van de gezondheid van moeders (MDG 5) en vermindering van de kindersterfte (MDG 4).

De praktijk heeft geen voordelen voor de gezondheid en is in veel opzichten schadelijk. Complicaties op korte termijn zijn onder meer: hevige pijn, shock, bloedingen, tetanus of sepsis, urineretentie, open zweren in het genitale gebied, en letsel aan nabijgelegen genitaal weefsel. Gevolgen op lange termijn zijn onder meer: terugkerende blaas- en urineweginfecties, pijnlijke of geblokkeerde menstruatie, onregelmatig bloedverlies en vaginale afscheiding, cysten, keloïde littekens (verharding van de littekens), angst en/of depressie, hiv-overdracht, onvruchtbaarheid, noodzaak tot latere operaties, en meer zuigelingen- en kraamvrouwensterfte (WHO, 2010). Een WHO-studie in zes landen bevestigde dat vrouwen die FGC hadden ondergaan, in vergelijking met vrouwen die dat niet hadden gedaan, een aanzienlijk groter risico liepen om een keizersnede, een episiotomie en een langer verblijf in het ziekenhuis nodig te hebben, en ook om een postpartumbloeding te krijgen (WHO, 2006). Bovendien liepen zuigelingen van moeders die uitgebreide vormen van FGC hadden ondergaan, een groter risico om tijdens de bevalling te overlijden dan zuigelingen van moeders zonder FGC. Hoe uitgebreider de genitale verminking/besnijdenis, hoe hoger het risico op obstetrische complicaties.

De beweegredenen achter FGC zijn complex. Feministische groeperingen schrijven het in stand houden van de praktijk toe aan Afrikaanse tradities van mannelijke dominantie en van het patriarchale systeem. De voorstanders van FGC geloven dat het meisje erdoor wordt gezuiverd (door haar seksuele begeerte te verminderen), dat het haar gunstig socialiseert door de instructies en de opleiding die zij tijdens haar afzondering krijgt, en dat het zorgt voor trouw. Een wijdverspreide opvatting in sommige landen is dat mannen de voorkeur geven aan besneden vrouwen en meer bruidegeld voor hen zullen betalen, hoewel dit in geen enkel land hetzelfde is. Caldwell, Orubuloye, en Caldwell (2000) noemen respect voor traditie en sociale conformiteit: “the central issues are fears of making their daughters seem outside the expectations of society and possibly unmarriageable, and making themselves also the objects of deep suspicion.”

Twee aspecten van FGC die ontbreken in portretten van deze praktijk in de westerse media zijn (1) dat vrouwen een sleutelrol spelen in het in stand houden van de praktijk, en (2) dat in sommige samenlevingen de meisjes “beslissen” of ze FGC ondergaan (Akweongo et al., 2001; Yoder, Camara, and Soumaoro, 1999; Caldwell, Orubuloye, and Caldwell, 2000). Traditioneel houden oudere vrouwen (waaronder moeders, medevrouwen en hoofden van gemeenschappen) de praktijk in stand door enorme druk uit te oefenen op jonge meisjes om de procedure te ondergaan. Sociale uitsluiting en bespotting in plaats van fysieke dwang worden vaak gebruikt om ervoor te zorgen dat het meisje besneden wordt.

Verscheidene studies tot nu toe geven aan dat, hoewel de praktijk diepgeworteld blijft, de kiemen van verandering duidelijk aanwezig zijn onder meer opgeleide, verstedelijkte bevolkingsgroepen. In een focusgroepstudie in Noord-Ghana was de overheersende mening nog steeds vóór FGC. Een minderheid was echter van mening dat de negatieve boodschappen die vroeger aan de onbesnedenen werden gericht, nu meer tot uiting komen in een negatieve houding ten opzichte van de praktijk (Akweongo et al., 2001). In één gebied in Guinee leken vrouwen niet van de praktijk te willen afzien, maar wel bereid om een minder ernstige vorm van FGC over te nemen (Yoder, Camara, and Soumaoro, 1999).

In de meeste landen waar FGC wordt beoefend, hebben lokale groepen (vaak NGO’s) gesteund door internationale ondersteuners programma’s ontwikkeld om FGC tegen te gaan. Vier interventiestrategieën die worden gebruikt om de praktijk van FGC te verminderen, zijn onder meer:

1. bewustmaking
2. selectie van enkele leden van de gemeenschap om te fungeren als change agents (facilitators) in hun gemeenschappen, waaronder personen die zich hebben verzet tegen FGC (positieve devianten)
3. integratie van anti-FGC-boodschappen in ontwikkelingsactiviteiten
4. versterking van de belangenbehartiging (Abdel-Tawab and Hegazi, 2000).

Tot op heden hebben regeringen en NGO’s verschillende benaderingen uitgeprobeerd om FGC uit te roeien. In de jaren tachtig en negentig hebben belangengroepen de praktijk in bepaalde landen via de massamedia aan de kaak gesteld, in de hoop dat de internationale gemeenschap druk zou uitoefenen op de plaatselijke regeringen om de praktijk te verbieden. FGC is nu inderdaad illegaal in talrijke Afrikaanse landen. Deze landen kunnen echter al dan niet toezien op de naleving van de wetten. Een tweede golf van initiatieven, die in de jaren negentig is begonnen, heeft getracht FGC uit te bannen door gemeenschappen te helpen inzicht te krijgen in de factoren die FGC in stand houden en alternatieve strategieën te verkennen om meisjes in te wijden in de vrouwelijkheid. Deze initiatieven proberen de positieve culturele waarden die geassocieerd worden met de traditionele ceremonies te behouden, terwijl de fysieke en psychologische trauma’s van FGC worden geëlimineerd (Nazzar et al., 2001; LSC, 1998a; LSC, 1998b).

Methodologische uitdagingen van het evalueren van programma’s om FGC uit te roeien

– Naarmate mensen zich er meer en meer van bewust worden dat deze praktijken illegaal en sociaal onaanvaardbaar zijn, zal de vooringenomenheid bij de respons toenemen.

– Naarmate programma’s ter voorkoming van deze praktijken een toenemend aantal mensen bereiken, zullen degenen die de praktijk voorheen wellicht hebben gemeld, steeds terughoudender worden om dit te doen. Een benadering om dit probleem te bestrijden is informatie te verkrijgen uit meer dan een bron (b.v. de jonge vrouw, haar ouders, en andere leden van de gemeenschap).

De incidentie van onderrapportage kan verband houden met de leeftijd van de respondent, vooral als jongere vrouwen zich meer bewust zijn van de anti-FGC initiatieven en/of meer gemotiveerd zijn om “modern” te lijken. De vergelijking van het besnijdenispercentage door verschillende leeftijdscohorten kan dus onderhevig zijn aan deze vertekening.

– Leden van de sleutelpopulatie kunnen het huis verlaten, wat een probleem van “censuur” in de gegevens veroorzaakt.

In het geval van FGC-onderzoek is een sleutelpopulatie van belang jonge vrouwen. Jonge volwassenen verlaten echter vaak hun plattelandsomgeving om in grotere steden economische activiteiten te ontplooien. In gebieden met een hoge mate van migratie naar stedelijke gebieden, kunnen studies in landelijke gebieden een aanzienlijke “lost to observation” rate hebben voor adolescente vrouwen (Nazzar et al., 2001). De resultaten zullen vertekend zijn als degenen die migreren minder vaak besneden zijn dan degenen die blijven (d.w.z. selectiviteit).

– Het is mogelijk dat vrouwen niet in staat zijn nauwkeurig te melden of ze besneden zijn of niet.

Zelfgerapporteerde gegevens zijn altijd onderhevig aan vertekening, vooral in verband met een medische ingreep zoals het type besnijdenis dat wordt uitgevoerd. Sommige FGC-onderzoekers hebben zich afgevraagd of vrouwen wel weten of ze besneden zijn; zelfs hun echtgenoten weten het misschien niet zeker.

Deze vraag rees in verband met de DHS van 1995 in Egypte, een land met een hoge prevalentie van FGC (97 procent in 1995). In een speciale studie in een kliniek werden de antwoorden van de cliënten (zelfrapportage) vergeleken met fysiek bewijsmateriaal dat werd verkregen bij een bekkenonderzoek dat werd uitgevoerd door speciaal opgeleide gynaecologen. De 1.339 vrouwen die deel uitmaakten van de studie van cliënten in de kliniek voor gezinsplanning of gynaecologische problemen waren niet representatief voor de nationale bevolking, maar vormden een nuttige basis voor deze beoordeling. In 94 procent van de gevallen kwam het zelfrapport van de vrouw overeen met het fysieke bewijs van de hoeveelheid weefsel die bij de besnijdenis was weggesneden. In 5 procent van de gevallen meldden de vrouwen een besnijdenis terwijl de gynaecologen er geen fysiek bewijs van vonden. En één procent van de vrouwen meldde dat ze niet besneden waren, terwijl dat wel het geval was (El-Zanaty et al., 1996).

Deze bevindingen van deze ene studie suggereren dat vrouwen in staat zijn om op betrouwbare wijze het type uitgevoerde ingreep te melden. Deze bevindingen zijn echter in tegenspraak met anekdotisch bewijs dat sommige vrouwen misschien niet eens weten of ze besneden zijn, laat staan welk type besnijdenis werd uitgevoerd. Bovendien kan de betrouwbaarheid van zelfrapportage afnemen naarmate er meer promotie- en informatieprogramma’s over FGC komen en FGC minder sociaal aanvaardbaar of -modern wordt.

____________

Akweongo, P., S. Appiah-Yeboah, J.F. Phillips, E. Jackson, and E. Sakeah. 2001. “It’s a Woman’s Thing: Gender Roles Sustaining the Practice of Female Genital Mutilation among the Kassena-Nankana of Northern Ghana.” Navrongo Health Research Centre, Ministerie van Gezondheid, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana.

Abdel-Tawab, N. and S. Hegazi. 2000. “Kritische analyse van interventies tegen FGC in Egypte.” Washington, DC: The Population Council, FRONTIERS.

Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye, and P. Caldwell. 2000. “Vrouwelijke genitale verminking: Conditions of Decline.” Population Research and Policy Review 19: 233-54.

El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, and S. Kishor. 1996. Egypt Demographic and Health Survey 1995. Cairo, Egypte: National Population Council en Calverton, MD: Macro International Inc.

Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, and J.F. Phillips. 2001. “Een communautair experiment ter voorkoming van genitale verminking bij vrouwen bij de Kassena-Nankana van Noord-Ghana. Navrongo Health Research Centre, Ministerie van Volksgezondheid, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana. (Ongepubliceerd)

UNFPA. Wereldwijde consultatie over genitale verminking/besnijdenis bij vrouwen. Technisch rapport. 2008.

WHO. Vrouwelijke genitale verminking en verloskundige resultaten: WHO collaborative prospective study in six African countries. 2006.

WHO. Vrouwelijke genitale verminking. Factsheet No241. Februari 2010.

Yoder, S., P.O. Camara, and B. Soumaoro. 1999. Female Genital Cutting and Coming of Age in Guinea. Calverton, MD: MACRO International Inc. en Conakry, Guinee: Universite de Conakry.