しばしば、イエスを十字架に釘付けにしたのは誰のせいかを考えようとする人がいます。 それはユダヤ人でしょうか。 ローマ人でしょうか。

ユダヤ教の裁判では、起訴はなく、ただ証人からの告発があるだけです。 裁判官は告発を評価し、2、3人が同意すると判断した場合、有罪判決があると発表します。 イエスの場合、サンヘドリンは偽りの証言に基づいてイエスを有罪にしようとさえしたが、それさえもうまくいかなかった。

最終的に、二人の証人(Matthew 26:61) が同様の証言をしたが、彼らの証言は有罪のための法的要件(Mark 14:55-59) を満たさなかった。 最後に、サンヘドリンは自分たちの手続きによって、イエスが神の子であると主張するかどうかを率直に問うことを余儀なくされました。 なぜなら、他の誰も証言しないのに、誰が自分自身に不利な証言をするだろうか？ しかし、イエスはマタイ26:63-66、
マルコ14:61-65、
ルカ22:70-71に罪を告白されたのです。

しかし、サンヘドリンから見ると、ここでも物事はスムーズに運ばなかった。 神への冒涜に対する刑罰は死刑であるが、ローマ帝国が死刑を科す権限を奪っていたため、イエスをローマ当局に照会せざるを得なかった。 政策上、ローマ人は宗教論争に関与しないので、サンヘドリンはメシアという言葉が王を指していることを強調し、ローマに対する扇動と解釈されかねないことを指摘せざるを得なかった。 ピラトはイエスがガリラヤ出身であるという詭弁でイエスを裁くことから逃れようとし、当時エルサレムにいたガリラヤの四頭領ヘロデのもとにイエスを送り込んだ。 ピラトにとって不運なことに、ヘロデはイエスを送り返した。 最後に、ピラトはイエスを診察して、その王としての地位がローマにとって政治的な脅威でないことを確認した後、イエスを無罪と宣言しました。 結局、ピラトは圧力に屈し、抗議を受けながら十字架につけることを承諾した。 しかし、ピラトは十字架刑を利用してサンヘドリンに嘲笑を浴びせた。 十字架の上には、罪状を記した額を囚人の上に置くのが通例であった。 ピラトは、「ユダヤ人の王であると主張する」と書かず、「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書いたのである。 (ヨハネ19:19-22) このように、ピラトはサンヘドリンではなく、イエスに同情していることを示したのである。 ピラトはイエスの無罪を主張しましたが、抗議を受け十字架刑に同意しました。 ローマ兵はイエスを鞭打ち、十字架刑を執行したが、彼らはイエスの有罪、無罪に無関心だった-彼らでさえ、イエスが神の子であることを信じるようになるまで。 その答えは、誰でもなく、誰でもです。 イエスを十字架に釘付けにしたことで、司法的に有罪になった人もグループもありません。 私たちを救うためにイエスが十字架で死ぬ必要があったとしても、イエスは私たちを救う必要がなかったのです。 イエスは言われた：

私の父が私を愛する理由は、私が自分の命を捨て、ただそれを再び取り上げるからである。 誰もそれを取らないが、私は自分の意志でそれを置く。 わたしには、それを置く権威と、再び取り上げる権威とがある。 この命令は、私の父から受けたものである。
-John 10:17-18, NIV

イエスはご自分の自由意志で志願されたのである。 私たちがまだ罪人であったとき、私たちを罪から救うために十字架上で死ぬことを志願されたのである。 誰もイエスの意志に反してカルバリーに行くことを強制しなかった。