Origins of Written Bible
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A cultural shift
How the Bible Became a Bookを書くにあたって、私は通常学者が尋ねる質問と異なるところからスタートしました。 すなわち、なぜ聖書は本になったのでしょうか。 この疑問は、古代パレスチナの考古学やヘブライ語の文字の初期の歴史を研究するうちに、ますます私の頭を悩ませるようになりました。 学者たちは、初期イスラエルが牧畜と自給自足の口承社会であったことに同意している。 では、そのような牧畜・農耕社会が、どのようにして、そしてなぜ文字を書き記すようになり、文字に権威を与えるようになったのだろうか。 王族や祭司の書記という閉じたサークルから、なぜ、どのように、そして、なぜ、文字が一般大衆に広まったのだろうか。 古代パレスチナにおけるヘブライ文字の普及は、書かれた言葉を民主化し、我々が現在「聖書」と呼ぶ書物の中で宗教的権威を獲得することを可能にしたのである。 古代イスラエル社会はテキスト化されました。
私たちは聖書を自分たちの視点から読みがちです。つまり、聖書がテキスト、本、著者の世界から来たかのように考える傾向があります。 しかし、聖書は本が存在する以前に書かれたものです。 フランスの碩学アンリ＝ジャン・マルタンが指摘したように、社会における文字の役割は歴史的に大きく変化してきたが、現代の聖書文学の分析は、現代社会における文字の視点に依存することが多い。 パレスチナの考古学における最新の進歩を利用し、言語人類学からの洞察に頼ることで、私は聖書がなぜ、いつ書き留められ始めたのかについて新しい結論を得た。
祭司と王の魔法の文字
古代パレスチナにおいて、文字は制限され高価な技術であった。 文字は政府によって管理され、神官によって操られていた。 文字は神々からの贈り物と見なされていた。 宗教的実践を正統化するためではなく、むしろ宗教的な畏怖を抱かせるために使われた。 文字は魔法のようなものだった。 それは強力なものだった。
私たちは、古代エジプトやメソポタミアのように発達した国家は必要ないことを、古代遺跡の文字で知りました。 たとえば、紀元前2千年紀後半のカナンの小さな都市国家は、それぞれ独自の書記を持っていました。 エジプトのアマルナ遺跡の発掘調査では、このようなカナンの小さな支配者たちが、紀元前14世紀の新王国時代の偉大なファラオに宛てた書簡が発見されている。 NOVA の「The Bible’s Buried Secrets」で記録された他の証拠は、2005年にイスラエルの Tel Zayit で発掘された紀元前10世紀の原ヘブライ語のアベセダリー（つまり、アルファベットの碑文）から発見されました
初期の碑文の多くは宗教儀式に使われ、文字の魔力に対する信念を反映しています。 よく知られている紀元前10世紀の「ゲゼル暦」は、作付けと収穫に関する一連の記録ですが、おそらく柔らかい石灰岩に書かれたため、そのような儀式で文字を削り取ることができ、書かれた文字は文字通り農作物の年を祝福する魔法の肥料のようなものとなったのでしょう。 また、9世紀初頭のモアブ（古代ヨルダン）の小さな首長国の王碑文などは、王や首長の目立つ場所に置かれ、読まれるためではなく、見られるための表示碑文であった。 王を目指す者は、文字を支配し、操作することで権力を誇示したのである。
識字の普及と聖書文学の起源
アルファベットの発明は文字の歴史において極めて重要な発展でしたが、それだけで宮殿や神殿を越えて文字の普及を促したわけではありません。 エジプトのワディ・エル・ホルでの最近の発見では、アルファベットの発明は紀元前2000年にまでさかのぼるとされており、その後何世紀もの間、文字はエリートの領域であったようです。 では、なぜアルファベットが宗教や文学のエリートを超えて、兵士や商人、さらには一般の労働者にも使われるようになったのだろうか。 それは、社会の都市化、グローバル化である。
私は、聖書文学の形成期もこの時期に始まり、およそ紀元前8世紀から6世紀にかけて、古代イスラエルで文字が拡大するための社会的・政治的条件が整っていたと考えています。 アッシリア帝国の台頭により、古代パレスチナはより都市化し、複雑化した経済にとって文字は不可欠となった。 エルサレムの官僚制にとっても文字は重要であった。 また、王の権力を誇示するイデオロギー的な道具としても機能し続けた。 8世紀末、メソポタミアとエジプトでは、支配者が古代の書物を収集しており、古代ユダヤ人もそれを手本に、先祖の伝統、物語、法律を書物に収めた。
聖書文学は、祭司の政治的・宗教的権威を正当化し、さらに高める道具となりました。
考古学と碑文の証拠は、紀元前7世紀までにユダの社会のすべての階層に文字が広まったことを示唆しています。 これは、7世紀末のヨシヤ王の改革に反映されている、社会における文字の役割の重大な変化を可能にしました。文字は、最初に書かれた言葉の権威を宣言した宗教改革者の道具となったのです。 特に申命記には、神の言葉を書き留め、それを読んで心に刻み、書いた言葉を家の入り口に貼るよう命じている。
確かに、文章の役割におけるこの変化は、口伝や予言の言葉の権威に既得権を持つグループを侵食しています。
追放の暗黒時代
聖書文学の構成は、バビロニアが北方のアッシリヤを打ち倒し、ユダ王国に侵入した後、バビロン追放（紀元前586-539）の時代にも続きました。 しかし、この時代は聖書文学が花開く時代とは言い難い。 この流刑によって、イスラエルの地は大規模な過疎化が進んだ。 考古学的な調査によれば、この地域の人口は80パーセントも減少し、バビロンでは王族を除く流民にとって厳しい状況でした。
バビロニアの運河プロジェクトに従事するユダヤ人流民が文学を書いたり、評価したとは考えにくいでしょう。 しかし、最後のユダ王の王室側近は、バビロニア王の南方の宮殿に住んでおり、エルサレムの王位継承権を保持していたのです。 彼らは王宮や神殿の図書館から文献を収集し、また自分たちの主張や立場を有利にするような文献を書き、編集していた。 しかし、王家の高い地位と聖書文学の形成におけるその役割は、紀元前6世紀末には消滅したようである
パレスチナ地域、特にエルサレム周辺の丘陵地帯は、紀元前5世紀から4世紀にかけて人口が少なく、貧困が続いた。エルサレムとペルシア領イエフードの暗い時代であった。 過去の研究では、この時代の歴史はほとんど分かっていなかったので、「暗黒」と呼ばれていた。 考古学はますますその空白を埋めていますが、暗い絵を描いています。
ほとんどの聖書文学は、この暗黒時代のずっと前に書かれています。 しかし、この時代にユダヤ人社会の指導権を握った祭司たちは、聖書文献を保存し、編集した。 聖書文学は、司祭たちの政治的、宗教的権威を正当化し、さらに高めるツールとなったのです。
The text becomes the teacher
紀元前539年のバビロン陥落までに、ヘブライ語聖書を書いた人たちがいました。 ヘブライ語聖書は、紀元前539年にバビロンが崩壊し、ユダヤ人亡命者がパレスチナに帰還するころには、その核となる部分が完成していました。 社会のテキスト化に伴い、聖書の言葉そのものが変化していった。 最も重要なことは、ヘブライ語のtorahという単語が、もともと「教え、指示」という意味でしたが、第二神殿時代（紀元前530年～紀元130年）には、「モーセのトーラー」（五書としても知られています）という書かれたテキストを指すようになったことです
口伝と書き言葉、先生とテキストの権威間の緊張状態は、第二神殿時代、ユダヤ人の諸グループ間で続いていました。 祭司貴族は神殿図書館と聖典を管理した。 彼らは文盲のエリートであり、その権威は口伝によって脅かされていた。 一方、パリサイ派のような集団は、大部分が平民層で構成されていた。
それでもなお、ラビ・ユダヤ教では、口承の激しいイデオロギーが存続した。
初期キリスト教とラビ・ユダヤ教はともに、信徒階級から成長し、紀元70年の神殿破壊の後、聖典と口伝の権威の間の緊張と格闘している。
しかし、キリスト教はすぐに現代の本の先駆けである写本を採用しました。 写本は、ページの葉を束ねたもので、紀元1世紀に登場し、4世紀には一般的なものになった。 写本は、一巻の巻物よりはるかに多くのテキストを包含することができる。 写本は、巻物の集合をまとめることで、書物の集合と順序を定義し、より明確な正典を可能にした。 写本という技術的な発明によって、書物としての「聖書」、つまり我々が知っている「聖書」が初めて物理的な形を獲得したのである。
これに対してユダヤ教は写本の採用がかなり遅れ、今日でもシナゴーグの箱の中にあるのはトーラの巻物である。 やがて、ユダヤ教も口伝を文字で覆うようになる。 しかし、ラビ・ユダヤ教では、口伝のトーラーと書かれたタブレットが、教義によれば、世界の創造時に神とともにあった一つのトーラーに統合されても、口伝に対する激しいイデオロギーが存続することになる
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