教養を身につけるとはどういうことか?
必要ないことを学ぶのをやめるのは、あまりに簡単です。 私たちは多忙な生活を送っており、一日の終わりには、夕食をテーブルに並べるだけでも、乗り越えられない挑戦のように思えます。 しかし、自己啓発は家事を増やすことではありません。
編集部
教育されるとはどういうことか、そしてより重要なことはどういうことなのでしょうか。
これは意外とトリッキーで両面性のある質問です。 単純な問題解決のように見せかけて、哲学的難問の洗濯物のようなリストを提起しています。 私たちはどのような社会を望んでいるのでしょうか。 私たちはどのような社会を望んでいるのか、人類の本質とは何なのか。 どのように学ぶのがベストなのか? そして、最も難しいのは、「善」とは何かということです。 教育の意味を語ることは、必然的に、その文化が最も重要視するものは何かという問いにつながります
。 1998年、多民族・多企業体質の民主主義国家が、自らの魂についてあまり自覚を持たずに世界を支配する中で、答えが簡単に出ないのも無理はないだろう。 政策担当者にとっては、教育は「競争力のための訓練」と呼ばれるもの(これはしばしば「もっとコンピューターを、もっとコンピューターを」というマントラに帰結する)と等しい。 さまざまな種類の多文化主義者にとっては、教育が戦線となり、激昂した新伝統主義者と定期的に対決しなければならなくなった。 組織化された宗教と、12ステップのグループからアメリカ式の仏教に至るさまざまな「代替精神性」は、独自の教育を提供している。
こうしたすべての押し引きを考えると、私たちの多くが、学校ですべての話を理解していなかった、教育が今日の世界に対して私たちを準備していなかったと感じ始めているのは不思議ではないだろうか。 では、どうすればいいのでしょうか。
まず最初に、落ち着いて深呼吸することだと、私は固く信じています。 結局のところ、このような事柄について疑念を抱いたのは、私たちがアメリカ初の世代ではありません。 アメリカの知的達成の偉大な時代のひとつである南北戦争の直前期は、教育上の不適合者によって支配されました。 ヘンリー・デイヴィッド・ソローは「私は独学で、ハーバード大学に通った」と言うのが好きでしたし、実際、19世紀初頭のハーバードは、主にそのフードファイトの程度と暴力性において優れていました。 誤解しないでいただきたいのは、正式な教育というのは真剣なものだということです。 誤解しないでほしいのですが、正式な教育とは重大なものです。アメリカ生活において、私たちがよく教育を受けていると考える人々と、低学歴または不十分な人々との間の格差ほど辛いものはないでしょう。 教育について語ることは、通常、階級について語ることに最も近い。それもそのはずで、教育は階級と同様、権力に関わるものなのだ。 ハーバードやスタンフォードで教育を受けたエリートが我々の労働時間を決め、コミュニティを計画し、世界の金融市場をいじくり回す力だけでなく、例えば大学院を中退して自発的に簡素化を受け入れ、年間14000ドルを稼ぐ人が、高校を中退して18000ドルを稼ぐシングルマザーよりも持つ特別な力である。 そのようなパワーは、態度とアクセスにすべてが関係しています。権限さえ与える態度、そして、どんな収入レベルでも生活を楽にし、その危機に耐えやすくするツールや人々、アイデアにアクセスすることです
このことは、アール・ショリスが理解しています。 小説家でありジャーナリストでもあるショリスは、ローワーイーストサイドにあるロベルト・クレメンテ・ファミリー・ガイダンス・センターで、低所得のニューヨーカー向けにアイビーリーグ・レベルの人文科学の成人教育コースを開始し、その内容は彼の著書New American Blues (Norton, 1997)に記されています。 授業の初日、ショリスは、アジア人、白人、黒人、ヒスパニック系など、貧困層かその近辺にいる学生たちに向かって、こんなことを言った。 「君たちはだまされたんだ。 金持ちは人文科学を学ぶが、君たちはそうしなかった。 人文科学は、世の中でうまくやっていくための基礎であり、考えるための基礎であり、どんな力が自分に向けられたとしても、それにただ反応するのではなく、世の中について考えることを学ぶための基礎なのです」。 「お金持ちや中間の人たちは、みんな人文科学の知識があるのでしょうか? そんなことはない。 しかし、中には知っている人もいます。 そして、それが役に立っているのです。 よりよく生き、より人生を楽しむために役立つのです。 人文科学はあなたを金持ちにするのか? もちろんです。 でも、お金の面ではありません。 人生という意味で」。 そして、クレメンテコースの卒業生たちは、こうして金持ちになった。 彼らのほとんどはさらに高等教育を受け、卒業後に麻薬捜査に巻き込まれた不運なアベル・ロマス(本名ではない)でさえ、プラトンやソフォクレスから引き出した議論で古典に無知な検事を唖然とさせたのだ。
ショリスは、貧しいアメリカ人たちを、その辺のコンピュータ・スクールでの「訓練」を最大の望みとする経済単位としか定義しないことで、真の教育とは、私たちを取り巻く社会の中で、そして偉大な死者たちと交わされる「対話」であることを私たちに思い起こさせるのです。 学校は役に立つが、それは思想と現実との係わり合いの始まりに過ぎない-アベル・ロマスが証明しているように。
Shorris の過激なアイデア、労働階級の学生が大学のカリキュラムに真剣に取り組むことよりも議論を呼んだのは、人文科学、すなわち、偉大で湧き出るアイデアを心に吹き込み、思考力や反論力をつける微妙な教科を重視するというものであった。 政府高官やビジネスリーダーからの「国際競争力」の要求に駆り立てられ、ますます多くの大学が、高度に専門的なスキルを持ちながらも知的な広がりの少ない卒業生を輩出する、見掛け倒しの貿易学校と化しているため、人文科学は馬車の道を行くのではないかと思うかもしれません。
ビジネス界で長年経験を持つカナダの歴史家・評論家のJohn Ralston Saulは「テクノロジーが何らかの形で教育の中身となると考えることは大きな誤りです」と述べています。 「しかし、グーテンベルクによって印刷術が導入され、知識の生産と流通が大きく変わったとき、誰もが印刷術を学ばなければならないとは誰も言いませんでした。 技術的な訓練は、いずれ陳腐化することが確実なものについての訓練であり、自滅的であり、今後60年の人生を乗り切ることはできないのです」。 ソウルは、トレーニングとは、単に「構造物の受動的なメンバーとして適合することを学ぶこと」だと言う。 そして、それは不確実で変化する時代にとって最悪のものだ」
オベリン大学の環境学教授、デビッド・オアは、21世紀の教育は主にハイテク・トレーニングに焦点を当てるべきだという議論に、さらに激しい異議を唱えます。 イギリスの雑誌『リサージェンス』(No.179)に掲載された最近の記事で、彼は「スロー・ナレッジ」と呼ぶものを定義しています。 それは「特定の生態学的・文化的文脈に適合するように形成され、調整された」知識であり、情報化社会の端末を飛び交う「速い知識」とは区別される、と彼は書いている。 「それは無気力という意味ではなく、むしろ徹底的で忍耐強いことを意味する。 ゆっくりした知識の目的は、弾力性、調和、そして私たちの生活に美的、精神的、社会的意味を与えてくれる長年のパターンの保存にあるのです」。 オーは、私たちは速い知識にあまりにも多くのエネルギーと資源を集中させ、遅い知識が私たちの生活に加えるすべての豊かさと意味を無視している、と言う。 実際、遅い知識こそが、生態学的災害や、テクノロジーやミレニアム社会がもたらすその他の脅威から地球を救うために必要なのです」
「文化的に、個人が生のデータをどれだけ速く処理できるとしても、私たちは学ぶのが遅いのです」と、彼は言います。 「オリジナルの洞察と、そこから生まれる文化的実践の間には、長い時間の隔たりがあるのです。 何ができるかはすぐにわかるが、何をすべきかについての倫理的な理解は非常に遅い」
Miles Harvey, a Chicago journalist who assembled a list of environmental classics for Outside magazine (May 1996), remindsible in contemporary debates on education boils down to the time issue.は、教育に関する現代的な議論の分裂の多くが、時間の問題に帰結することを私たちに思い起こさせます。 「古典を作る人たちは、時間が限られているから、例えばシェイクスピアとトニ・モリソンのどちらかを選ばなければならない、と言うのです。 「しかし、それは難しいことです。 週4日制になれば、この国の創造性と知的活動のレベルは跳ね上がるだろう」
しかし、この問題を最初から再定義したとしましょう。 学ぶことは時間をかけて義務的に頭を満たすことだという考えを捨て、ゲーテの「人は愛していないことを学ぶことはできない」という考え、つまりエロスを吹き込んだ出会いとして学ぶという考えに置き換えたとしよう。 私たちは、自分が本当に愛していることのために、必ず何らかの形で時間を見つけることができます。 さらに、愛が包括的な精神であるため、シェイクスピアとトニー・モリソン(あるいはトニー・ベネット)のどちらかを選ぶことを拒み、2つの間の不安定な関係に至福の時を過ごし、本から本へと渡り歩き、つながりを探し、愛を持って読むものを読む限り、「十分に」読んだかどうかに大きく無関心になると仮定しよう
そして我々はただ読むだけではないだろう。 ニーチェが「形而上学は道にある」と言ったように、私たちは日常生活と哲学的な大問題との関係について深く考察するのです。 アルゼンチンの小説家エルネスト・サバトは、彼をこのように評している。 「死、孤独、存在の意味、権力への欲望、希望、そして絶望……」。 世界全体が教室であり、それを本当に教室にするためには、まずそう信じることだ。 現実の世界との接触から生まれる内省と知識、学校、サロン、読書、オンラインでの探求、街歩き、森のハイキング、美術館、Yでの詩のクラス、そして友情など、私たちができる最高の組み合わせから作り出される教育こそが、最高の教育かもしれないという提案を真剣に受け止めなければなりません。 エリザベス・サットン・ローレンスは、『The Growth of Modern Education』(1971年)の中で、古代ギリシャの教育は「市場、議会、劇場、宗教的祭典など、ギリシャの若者が見聞きしたものを通して、主に直接体験から生まれた」と、古典教育について今でも最も簡潔なまとめの1つであることを述べています。 ソクラテスは、アテネのプリンストン大学ではなく、街角で、ディナーパーティーで、祭りの後で、大人の「弟子」に会い、挑戦しました。
教育反動家は、西洋古典の伝統は、慎重に磨かれた読書リストであると私たちを説得したがります。 しかし、シカゴ大学ロースクールで教鞭をとるダイナミックな古典学者・哲学者のマーサ・ヌスバウムは、「偉大な書物のリストを持つべきだという考えそのものが、古代人を恐怖に陥れるだろう」と主張する。 古典的な哲学者たちの言葉を真摯に受け止めれば、それらをモニュメントにすることはできない。 彼らの目標は心を生き生きとさせることであり、心を生き生きとさせるには、自分の周りの世界にあるものに非常に注意を払う必要があることを知っていました」
これを本当に信じることは、少なくとも、学習の内容がどうあるべきかという問題に新しい光を投げかけています。 彼女の最新作『人間性の育成』(Cultivating Humanity: 特に、異なる集団や文化の構成員の心や生活に自分の身を置くことのできる能力を備えた「世界市民」というストア派の理想に完全に合致していると主張している。
また、古典とダンテ研究を学んだニューヨークのジャズ・ロックライター、ジーン・サントロは、大衆文化に注意を払うことは何も軽薄なことではないと指摘しています。 「大衆文化、特に大衆音楽は、支配的な文化が周縁の文化から最も大きな影響を受ける場所である。 たとえばジャズは、アフリカ系アメリカ人の体験から、ヨーロッパの古典的伝統、ラテンやカリブの精神まで、アメリカの現実の範囲の多くを取り込むのに十分な幅を持つようになった。 アメリカの社会経験を芸術化したもので、この文化に関心があれば、それを見ることになるのです”。 そして、ソクラテス風に付け加えると、”ジャズは考える手助けをしてくれる。 ジャズは規律正しく、かつ予測不可能です。
コリン・グリアは、ウィリアム・ベネットの『Book of Virtues』に対する進歩的な反応である『The Call to Character』と『The Plain Truth of Things』の共同編集者ですが、本と街で起こっていることの関係を最大限に利用する方法をさらに提案しています。 「世界における大きな変化の瞬間を研究することができる」と彼は提案する。 「奴隷制の廃止。 奴隷制度の廃止、児童労働に対する初期の闘い。 婦人参政権。 労働者の組織化。 これらのことを成し遂げるのに、本当は何が必要だったのか、人々は忘れてしまっている。 どのような現実的なことが行われ、どのようにして人々は敵対者に対して寛大で礼儀正しい態度をとるようになったのか。 変化がどのように起こるかについての本当のストーリーを知り、最高の目標に届かなかったとしても、闘争を続ける限り大丈夫だということを認識することが重要だ」
このような考え方があるのです。 アメリカの伝統は、学習においても、ジャズや活動においても、即興的である。 教養あるアメリカ人になる方法は、アメリカ人の数だけあるのです。 最高の目標、たとえば想像上の「完全な」読書リストをマスターすることに挫折しても、闘争に固執していれば問題ない。 そして、喜びも。