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女性器切除

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女性器切除（FGC）または女性割礼とは、医療以外の理由で女性の性器を意図的に変更したり傷つけたりする伝統的な慣習を指します（WHO、2010年）。 この慣習の別の用語は女性器切除で、女性器に加えられる永久的な物理的損傷を強調しています（Yoder, Camara, and Soumaoro, 1999）。

女子割礼は多くのアフリカ社会で深く根付いていますが、いくつかのアジア諸国でも存在していることが報告されています。 世界中で推定1億4千万人の女性と少女がこの慣習の対象になっていると思われ、主にアフリカの28カ国が対象になっています（UNFPA, 2008）。

宗教的というよりも世俗的な現象ですが、FGCはイスラム教とキリスト教の両方の社会で見られます。

WHO (2010)は、女性の割礼を4つのタイプに分類しています：

  • タイプI – クリトリス切除：クリトリスの一部または全部、ごくまれに包皮（クリトリスを取り巻く折り重なる皮膚）のみを切除するもの。
  • Type II – Excision: クリトリスの一部または全摘出と小陰唇の切除、大陰唇の切除を伴うか伴わないもの。
  • Type III – Infibulation：クリトリスの切除を伴う、または伴わない、内陰唇または外陰唇の切断および再配置により形成される被覆シールの作成による膣口の狭小化
  • Type IV – Other：非医療目的の女性器に対する他のすべての有害な処置（例：大陰唇の切除）。 1691>

あらゆるタイプのFGCは、有害な行為であり、女性と女児の人権侵害であると認識されています。 ミレニアム開発目標（MGD）の観点からは、ジェンダー不平等の現れとして認識される場合、FGCの放棄に向けた進展が女性のエンパワーメント（MDG3）、妊産婦の健康改善（MDG5）、子どもの死亡率低下（MDG4）に寄与することがますます明らかになっています。

この慣習には健康上の利益はなく、多くの点で有害である。 短期的な合併症としては、激しい痛み、ショック、出血、破傷風または敗血症、尿閉、生殖器領域の開放性のただれ、および近隣の生殖器組織の傷害がある。 長期的な影響としては、膀胱や尿路の感染症の再発、月経痛や閉塞、不正出血や膣分泌物、嚢胞、ケロイド痕（傷跡が硬くなる）、不安やうつ、HIV感染、不妊、後の手術の必要、乳児や母親の死亡の増加などがあります (WHO, 2010). WHOの6カ国での調査では、FGCを受けた女性は、受けていない女性と比較して、帝王切開、会陰切開、長期入院を必要とし、さらに産後出血に悩まされるリスクが有意に高いことが確認されています（WHO, 2006年）。 さらに、広範な形態のFGCを受けた母親の乳児は、FGCを受けていない母親の乳児と比較して、出産時に死亡するリスクが高くなりました。 性器切除／切断が広範囲に及ぶほど、産科的合併症のリスクは高くなります

FGCの背後にある動機は複雑です。 フェミニストグループは、この慣習の永続性を、アフリカの男性支配の伝統と家父長制に起因するものとしています。 FGCを支持する人々は、それが少女を（性欲を減らすことによって）浄化し、彼女が隔離されている間に受ける指導や訓練を通じて彼女を有利に社会化し、貞操を保証すると信じている。 いくつかの国では、男性は割礼した女性と結婚することを好み、割礼した女性のために花嫁の財産をより多く支払うという考え方が広く浸透していますが、これは国によって決して一貫しているわけではありません。 Caldwell, Orubuloye, and Caldwell (2000)は伝統の尊重と社会的適合性を挙げている。「中心的な問題は、娘たちが社会の期待から外れ、結婚できないかもしれないと思われ、自分たちも深い疑念の対象になってしまうことへの恐れである」。

欧米のメディアにおける FGC の描写にない 2 つの側面は、(1) 女性がこの慣習を維持する上で重要な役割を果たすこと、および (2) いくつかの社会では、FGC を受けるかどうかは少女が「決める」ことです (Akweongo et al.註: 「FGC とは何か？ 2001; Yoder, Camara, and Soumaoro, 1999; Caldwell, Orubuloye, and Caldwell, 2000)があります。 伝統的に、年配の女性（母親、共同妻、屋敷の主人など）は、若い女の子にこの処置を受けるように大きな圧力をかけることで、この慣習を維持しています。

今日までのいくつかの研究は、この慣習が深く根付いているものの、より教育され、都市化した人々の間では変化の種が明白であることを示している。 北ガーナのフォーカス・グループ研究では、依然としてFGCを支持する見解が優勢であった。 しかし、かつては割礼をしていない人に向けられた否定的なメッセージが、今ではこの慣習に対する否定的な態度としてより一般的に表現されていると考える人は少数派であった (Akweongo et al., 2001)。 ギニアのある地域では、女性たちはその実践を放棄したいとは思っていないようですが、より深刻ではない形のFGCを採用する用意があるようです (Yoder, Camara, and Soumaoro, 1999).

FGCが実践されているほとんどの国々では、国際的支援者によって強化された地元のグループ（しばしばNGO）がFGCと戦うプログラムを開発しています。 FGCの実践を減らすために用いられる4つの介入戦略には、以下のようなものがある。

  1. 意識を高める
  2. FGCに抵抗した個人（正の逸脱者）を含むコミュニティの変革者（促進者）として働く一部のメンバーを選ぶ
  3. 開発活動にアンチFGCメッセージを組み込む

  4. 支持の強化 (Abdel-Tawab and Hegazi.B), 2000).

    5. 今日まで、政府とNGOはFGCを根絶するためにさまざまなアプローチを試みてきました。 1980年代と1990年代には、擁護団体がマスメディアを通じて特定の国でその実践を暴露し、国際社会がその実践を禁止するように地元政府に圧力をかけることを期待しました。 実際、現在ではアフリカの多くの国でFGCは違法とされています。 しかし、これらの国々は法律を施行するかしないかわかりません。 1990年代に始まった第二の波は、コミュニティがFGCを維持する要因を理解し、少女を女性へと導くための代替戦略を模索することで、FGCを排除しようとするものです。 これらのイニシアチブは、FGCの身体的・心理的トラウマを排除しつつ、伝統的儀式に関連する肯定的な文化的価値を保存することを目指しています（Nazzar et al, 2001; LSC, 1998a; LSC, 1998b）。

    Methodological Challenges of Evaluating Programs to Eradicate FGC

    – 人々がこれらの慣習が違法かつ社会的に容認できないことにますます気づいていけば、反応の偏りも増していくでしょう。

    これらの慣習を防ぐためのプログラムがより多くの人々に届くようになると、以前はその慣習を報告していたかもしれない人々は、ますます報告するのを嫌がるようになるでしょう。 この問題に対処するための一つのアプローチは、複数のソース（例えば、若い女性、彼女の両親、および他のコミュニティのメンバー）から情報を得ることである。

    特に若い女性が反FGCイニシアティブをより認識している場合、および/または「モダン」に見えるようにより動機づけられている場合、過小報告の発生率は回答者の年齢に関係するかもしれません。 したがって、異なる年齢層による割礼の割合の比較は、このバイアスの影響を受けるかもしれない。

    – Key populationのメンバーは家を出るかもしれないので、データにおける「打ち切り」の問題が生じる。

    FGCの研究の場合、関心のある主要な集団は若い女性である。 しかし、若年層はしばしば農村環境を離れ、大都市で経済活動を行う。 都市部への移住が盛んな地域では、農村部での研究では、思春期の女性の「観察不能」率がかなり高くなる可能性がある（Nazzar et al.、2001）。 移住する人が滞在する人よりも割礼を受ける可能性が低い場合、結果は偏るだろう（すなわち、選択性）

    – 女性は割礼を受けているかどうかを正確に報告できないかもしれない。

    自己報告データは、特に割礼の種類のような医療処置に関連して、常にバイアスの影響を受ける。 FGCの研究者の中には、女性が割礼をしているかどうか知っているのか疑問に思う人もいる。夫でさえもはっきりとは知らないかもしれない。

    この疑問は、FGCの高い普及率（1995年の時点で97%）の国、エジプトにおける1995年のDHSに関連して生じた。 クリニックベースの特別な研究で、顧客の回答（自己報告）と、特別な訓練を受けた婦人科医が行う骨盤検査の際に得られた物的証拠とを比較しました。 家族計画や婦人科的な問題のために診療所を訪れた顧客の研究に含まれる1,339人の女性は、全国人口を代表するものではありませんでしたが、この評価のための有益な基礎となりました。 94％のケースで、女性の自己申告は、割礼の際に切除された組織の量の物理的証拠と一致していました。 5％のケースでは、婦人科医が割礼の物理的証拠を見つけなかったにもかかわらず、女性が割礼を報告した。 そして、女性の1％が、実際には割礼されていたのに、割礼されていないと報告した（El-Zanatyら、1996年）。

    この1つの研究からのこれらの知見は、女性が実施した処置の種類を確実に報告できることを示唆している。 しかし、これらの知見は、一部の女性は割礼の種類はおろか、自分が割礼を受けているかどうかさえ知らないかもしれないという逸話的証拠と矛盾している。 さらに、FGCに関するプロモーション／情報番組がより頻繁に行われるようになり、FGCが社会的に受け入れられにくくなったり、「現代的」でなくなったりすると、自己報告の信頼性は低下するかもしれない。 “It’s a Woman’s Thing: Gender Roles Sustaining the Practice of Female Genital Mutilation among the Kassena-Nankana of Northern Ghana.” (ガーナ北部のカッシーナ・ナンカナ族における女性性器切除の実践を支えるジェンダー的役割). ガーナ共和国アッパーイースト地域ナブロンゴ保健研究センター（保健省、ボックス114）

    Abdel-Tawab, N.とS.Hegazi. 2000. 「エジプトにおけるFGCに対する介入の批判的分析”. ワシントンDC：The Population Council, FRONTIERS.

    Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye, and P. Caldwell.エジプトにおけるFGCに対する介入の批判的分析. 2000. “Female Genital Mutilation: 衰退の条件”. Population Research and Policy Review 19: 233-54.

    El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, and S. Kishor.「女性の性器切除：減少の条件」. 1996. エジプト人口保健調査1995． エジプト、カイロ。 エジプト人口保健調査1995.エジプト、カイロ：国家人口評議会およびメリーランド州カルバートン：マクロインターナショナル社

    Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, and J.F. Phillips. 2001. このような状況下において、「女性性器切除の予防に関する地域社会からの情報提供実験」 は、ガーナ北部のカッシーナ・ナンカナ族において実施された。 Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana. (未発表)

    UNFPA. 女性性器切除／カッティングに関する世界協議会． テクニカルレポート。 2008.

    WHO. 女性器切除と産科転帰。 アフリカ6カ国におけるWHO共同プロスペクティブ研究。 2006.

    WHO. 女性性器切除。 ファクトシートNo241. 2010年2月.

    Yoder, S., P.O. Camara, and B. Soumaoro. 1999. ギニアにおける女性性器切除と成人式(Female Genital Cutting and Coming of Age in Guinea). このような状況下において、私たちは、「女性性器切除」と「ギニアにおける成人期」 という2つのテーマを取り上げました。 コナクリ大学）

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