今日、ほとんどの教会で、”礼拝”、”礼拝指導者”、”礼拝牧師”、”礼拝スタイル “などの言葉を耳にします。 しかし、これらの言葉や肩書きは、どれほど聖書的なものなのでしょうか。 聖書に根ざしたものなのか、それとも今日の教会に蔓延している商業文化によって作られたものなのでしょうか？ 今日の教会で一般的に受け入れられているように（少なくとも実際には）、音楽は賛美と同義なのだろうか。 このように、一つのテーマについてあまりにも多くの疑問があるため、多くの教会では、この問題をめぐる議論において、どちらかの側に「屈服」することによって、この問題を避けてきただけなのです。 その結果、多くの教会関係者が混乱し、前の教会とは違うスタイルで真の賛美を見出そうと、教会を転々とするようになったのである。 教会の指導者たちは、これまでのやり方を維持することだけを望む人か、誇大広告や感情によって「より良い礼拝体験」を作り出そうとする人のどちらか、両極端の人たちに支配されてきたのです。 賛美というテーマで書かれた本は数多くあり、良いものもあれば悪いものもあります。ですから、この文章はそのような騒ぎに拍車をかけるつもりはありませんし、この問題に関するすべての深刻な疑問に答えるものでもないでしょう。 私は主に「賛美の指導者」という言葉に関する混乱を解消し、賛美に関するいくつかの質問に答えたいと思います。

では、ワーシップリーダーとは何でしょうか。 その質問に答えるために、礼拝の定義が必要である。 この点では、言葉の研究が非常に役に立ちます。 聖書の中で「礼拝」あるいは「礼拝される」という言葉を検索してみると、この言葉が文脈によって異なる意味合いを持つことがわかる。 そのため、聖書を通して、正しい礼拝に最もよく関連する姿勢と行動をよく見ることが非常に重要である。 聖書では、神を礼拝するように指示されています2。 教会の指導者だけでなく、すべてのクリスチャンは聖書的な礼拝の神学を持つ必要があります。 個人的には、もし私が第二サムエル記を聞くたびに1ドルもらえるなら、収入を倍にすることができるかもしれません。 6:14（「ダビデは力の限り主の前で踊った」）と詩篇95篇、98篇、&100篇（「主に向かって喜びの声をあげよ」）が、誰かの礼拝の神学全体として語られるたびに、1ドル受け取れるなら、収入は倍増するでしょう。

アブラハムは「礼拝」という言葉を最初に使い、神が従順の犠牲として彼の息子を要求した後、彼が彼の息子に何をするつもりであったかに言及している。 この最初の用法で、礼拝は神の命令に対する多大な犠牲と服従の行為に結びつけられたのである。 聖書、特に旧約聖書を通して、礼拝は犠牲や捧げ物と結びついている3 。 また、礼拝は、祝祭日の一つ（これはおそらく礼拝の祝祭と呼ぶことができる）、あるいは神を公に祝うような、集団あるいは個人の活動に関連している。 これらの公的な表現は、しばしば神の供給、介入、命令に対する反応であり、また「神殿に行って礼拝する」、「祭壇の前で礼拝する」といった個人的な表現であり、これらはすべて通常、再び生贄を伴うものであった。 また、神が国民全体、ひいては命あるもの全てに礼拝を要求する時（まだ未来のことである）についての言及もある5。 最も小さい分類のグループでは、”礼拝 “という言葉は行為とは関係なく、ほとんどの場合、神が誰であるか、あるいは神がなさったことに対して反応する態度を指している。例えば、”主にその名にふさわしい栄光を帰し、聖なる輝きの中で主を崇めよ”。 (詩篇には、「主の足台で礼拝しなさい」という詩があるが、これは神の意志と願望に屈服する極端な謙遜の態度を示している。 この姿勢は、奴隷や戦いで捕らえられた者が、捕虜への隷属を表現するために取るもので、通常は命乞いを伴うものだった！

新約聖書では、キリストの血で封印された恵みの新約に完全に適合する新しい礼拝のカテゴリーを見出すことができる。 旧約聖書の場所、犠牲、儀式に基づく宗教システムが、心の変化、犠牲の生活、信仰のものに取って代わられるのを私たちは見るのです。 礼拝も同じように変化するのは当然である。 イエスはサマリヤの井戸で女と話しながら、この礼拝の変化を紹介します。 この女性は、議論を呼ぶと思われる問題、つまり礼拝の適切な場所について持ち出し、話をそらそうとしました。 イエスは彼女の質問に答えるだけでなく、場所ベースの礼拝から心ベースの礼拝への驚くべき転換を明らかにします。 あなたがたは自分の知らないものを拝み、私たちは自分の知っているものを拝む。 しかし、真の礼拝者が霊と真理とをもって父を礼拝する時が来て、今ここにいるのです。 神は霊であり、神を礼拝する者は霊と真理とによって礼拝しなければならない。” (Jn. 4:22-24, ESV)

この声明に見られる心の焦点は、旧約聖書から新約聖書への考え方の全体的な変化を反映しています。 キリストはここで、他の場所で戒めに対して行うのと同じことを礼拝に対して行い、殺人や姦通などの戒めを取り上げて、新しい道は律法の文字を超えて問題の核心に至るものであると説明しています。 新約の中心は恵みであるが、キリストの来臨によってもたらされる真の礼拝は、旧約の下での生贄の儀式的礼拝よりもはるかに困難であることを、キリストの教えは明確に示しているのである。 例えば、殺人を禁じる律法を守るのは簡単でも、心の中にある憎しみや恨みを避けるのは、もっと難しい課題です。 ヘブライ人への手紙全体は、この変化とそれに伴うすべてのことを詳細に説明しており、一連の戒めで締めくくられている。その一つは、「だから、揺らぐことのない国をいただいていることに感謝し、神に受け入れられる礼拝を、畏敬と尊敬をもって捧げよう」である。 (Heb. 12:28, ESV)

ヘブル12:28は、私たちが礼拝を捧げるときに用いるべき態度、すなわち敬虔と畏敬の念を与えてくれています。 注目すべきは、この態度が旧約聖書で最も頻繁に使われ、将来（黙示録で示されている）使われるのと全く同じ態度であるという事実で、通常は完全な謙遜によって表され、外見上は弓を引くか完全にひれ伏すことによって表されるのです。 このことは、神が変わることはなく、これまでも、そしてこれからも変わることはないという事実を考慮すれば、驚くには値しないでしょう。 したがって、適切な礼拝に必要な態度は同じです-完全かつ無価値なものです。 これは、これまで神の前に出たと記録されているすべての人が、常に即座に示した反応である。 神の臨在に直面した人々は、常に自分自身を低く評価し、神の神聖さ、力、威厳を劇的に高く評価して去っていきます。 要するに、彼らは尊敬と畏敬の念をもって礼拝するのである！

このことから、聖書的な礼拝の態度は、神の属性、聖性、力、威厳をよりよく見、認識すると同時に、完全に自己不在のものであるということは極めて明らかである。 正しい態度は良い出発点ですが、それ自体が完全な礼拝ではありません。 旧約のもとでは、礼拝はほとんど常に犠牲を伴っていた。 アブラハムが神の求めに応じて自分の息子を進んで捧げた犠牲的礼拝の行為にその先例を見ることができます。 彼は神がこの捧げ物を受け取らないとは知る由もなかった。 愛する息子を失わないということを知る由もなかったのです。 彼はただ、自分の人生で最も大切なものを神に捧げようとしたのです。なぜなら、彼にとっては神の方が大切だったからです。 この場面は、新約の美しい姿です。 神はアブラハムの愛する息子のために身代わりの子羊を用意したように、私たちのためにも、ご自分の愛する子である子羊を用意されたのです。 しかし、アブラハムは自分の人生で最大の犠牲を払うことを積極的に望まなければなりませんでした。 新しい契約のもとでの礼拝は、より少ない犠牲で済むという考え方はどこから来たのでしょうか。 キリストは私たちが霊と真理によって礼拝するようにと言われ、パウロはローマ12章で、その意味を雄弁に語っている。”従って、兄弟たちよ、私は神の憐れみによって、あなたがたの体を生きた犠牲として神に受け入れられ、聖なるものとし、それがあなたがたの霊的礼拝となるように勧めます”。 (Rom. 12:1, ESV)

そこに白黒がついている。 旧約聖書の犠牲は家畜であった。 新約聖書のいけにえは…あなたです。 新約の教会で礼拝するならば、私たちは自分の大切なものをすべて神に捧げることを積極的に望まなければならないのです。 神はアブラハムに息子を犠牲にする意思があるかどうかを尋ねず、最後の瞬間に介入して、そうさせました。 それと同じように、神は私たちが日曜日に教会で犠牲について歌い、それを “礼拝 “と呼ぶことを望んでおられません。 私たちが犠牲の人生を送ることを望んでおられるのです。 イエスが「だれでもわたしのあとに来たいのなら、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしについて来なさい」と言われたのは、このことを指しているのです。 自分の命を救おうとする者はそれを失い、私のために自分の命を失う者はそれを見いだすからである。”。 (Matt. 16:24-25, ESV) ローマ12:1の著者である使徒パウロは、キリストのために自分の命を失ったと言う人がほとんどでしょう。 しかし、彼は最後の息を引き取るずっと前にそれを与えていたのです（2テモテ4:6-7）。 彼の人生は、個人的、経済的、肉体的、感情的な犠牲の一つでした。 彼の人生は礼拝の一つであり、それ故に彼は “私にとって生きることはキリストであり、死ぬことは得である “と言うことができたのです。 (Phil. 1:21, ESV)

では、新約聖書の教会における礼拝とは何でしょうか。 もし私たちが聖書的にそれを定義するなら、私たちの定義は次のようなものかもしれない：

礼拝とは、神の聖性と威厳に対する圧倒的で絶え間ない意識であり、その結果、謙遜と敬意の態度をとり、キリストに似るために努力する生活によって示され、継続的にあらゆるレベルの個人的犠牲によって特徴づけられる。

上記の定義は、礼拝の包括的な定義ではないことを心に留めておいてください。 神、神、所有物、自己、あるいは最終的にはこの世の神、サタンを崇拝しているかどうかにかかわらず、誰もが常に、礼拝しているのである。 上記の定義は、新約聖書の教会と、各メンバーの神への礼拝（私たちはもっともっと一貫してそれに向かって努力しなければならない）に関連している。 常に礼拝しているクリスチャンは聖化されたクリスチャンであり、私たちは皆、様々な段階において聖化の過程にあります。 礼拝をより完全で包括的に定義するために、私はハロルド・ベストの著書『絶えざる礼拝』8から、「礼拝とは、選ばれた神、あるいは選ぶ神に照らして、私のすべて、私の行うすべて、私がなりうるすべてのことを絶えず注ぎ出すことである」を引用したいと思う。

つまり、新約聖書の教会で定義された礼拝は、私たちの最初の問いに一周して戻ってくるのである。 では、礼拝の指導者とはいったい何なのだろうか。 ここで、もう一つの質問を加えたい。 礼拝は導かれるものなのだろうか。 これらの問いに対する答えは、多面的である。 まず、教会的な側面から言えば、賛美は奨励し、示すことはできても、最終的には導くことはできないのです。 聖書的には）礼拝の外側の表現の一つである賛美は、組織的、団体的な意味で指導することができます。 しかし、礼拝のほとんどの側面は個人的な決定であり、全体としての聖化の過程と密接に関連している。 このことは、”礼拝牧師 “の役割に示唆を与えるはずです。 礼拝牧師の主な責任は弟子化であり、霊と真理による礼拝の仕方を手本とし、奉仕し、犠牲を払い、一対一の弟子として正確に教えることであるべきです。 音楽と企業賛美は弟子訓練のためのプラットフォームであるかもしれませんが、彼または教会の礼拝の神学の基礎であってはなりません。 賛美の表現に完全に集中し、犠牲、祈り、謙遜を排除している「賛美リーダー」を活用し、高い地位に上げている教会ではどうでしょうか。 私はこのような教会に、礼拝の神学と定義を慎重に評価し、その神学を教会組織に慎重に明らかにすることによって、礼拝の見方を再考するよう挑みたいと思うのです。 礼拝の一面に誤った焦点を当てることによって、多くの混乱と損害が生じます。 教会全体が礼拝の正しい神学を持っていれば、”礼拝戦争 “は存在しないでしょう。 それどころか、礼拝の外側の表現である音楽という一面をめぐって、分裂、争い、深刻な被害が出ており、真の聖書的礼拝の問題は完全に失われています。 これこそ、混乱の元凶であるサタンが最も望んでいることだと思います。 イエスご自身が「互いに分かれた家は立つことができない」と言われましたが、分裂はキリストの体に対するサタンの戦いにおいて、常に最初で最も効果的な道具として選ばれてきたのです。 私はすべての教会に一人いることを認めます。 しかし、それは音楽をリードする人ではない可能性が高く、教会の指導者の誰かでもないかもしれません。 あなたの教会の賛美の「リーダー」は、毎週毎週、謙虚に教会のキャンパスの維持に時間を費やし、あるいは、教会のシャットインの一人として、熱心に、熱心に断食し、教会と出席者の生活のために神の導きを祈っているかもしれません。 あなたの教会は、おそらく何年も静かにキリストの弟子を再生産してきたかもしれない賛美の「リーダー」を称えたことがないでしょう。 実際、真のワーシップリーダーは、公的に承認されることを敬遠するものです。 なぜでしょうか？ なぜなら、真の神への礼拝は、神の聖性とより密接に出会う生活をもたらし、その結果、すでに学んだように、常により謙虚になり、敬虔になるからです。 いいえ、ワーシップリーダーは、自己と栄光でいっぱいのロックスターではありません。 礼拝生活の唯一の完全な模範であるイエス様は、決してそのように行動されたことはありません。 彼は「自分を無にして、しもべの形をとり、人に似せて生まれました。 そして、人間の姿をしていながら、死に至るまで、それも十字架の上で死ぬまで従順になり、自分を卑下されました。” (Phil. 2:8-9)9 キリストは教会の頭として、私たちの究極の礼拝指導者です。

私個人としては、礼拝指導者と主張する人々の中で、キリストと共に自分の十字架を喜んで負う人はあまり見当たりません。 今日の教会では、その地位があまりにも高くなり、「礼拝の指導者」はほとんど有名人のような地位を与えられています（中には実際にこの世の基準でさえその地位を得て、他のすべての人々が従うべき模範として掲げられている人もいます）。 教会の間違った礼拝の神学によって、「礼拝の鍵」はすべてこの集団にゆだねられているのです。 人々は、最新の賛美歌を礼拝と同一視し、究極の礼拝者とポップカルチャー的な賛美バンドのメンバーを同一視して、道を踏み外しているのです。 このようなことが、なぜ教会に大きなダメージを与えるのか、おわかりいただけると思います。 自己犠牲、謙遜、敬虔といった礼拝の主要な側面が、PAシステムの轟音とステージ上の数人の才能ある人々の中で完全に失われてしまうことがよくあるのです。 謙虚に祈り、神の御顔を求める長い時間がなくなり、代わりに「礼拝体験」として宣伝される感情的な「高揚感」に取って代わられているのです。 礼拝は、教会の弟子と教会の指導者の模範によって学ぶものではなく、音楽のプロだけが達成できるものだと、教会を訪れる人々は考えているのです。 その結果、高慢で傲慢な教会が生まれ、他の教会と人気を競い合い、まるで人気「チャート」を上げようとするポップミュージシャンのようです。

この競争心のために、教会のスタイルに二つの極端なものが生まれました。 ひとつは、古い音楽的標準に必死にしがみついて、「正しいやり方」の独占を主張するものです。 もう一方は、時代遅れのものをほとんどすべて否定し、「真の礼拝体験」を提供すると主張する極端なものです。 一方は真理を停滞させ、他方は真理を衰退させる。 どちらも感情を基準にしています。一方は感情的なものをほとんど拒絶し、もう一方は感情的でないものをほとんど拒絶しています。 また、両方のスタイルを提供することで、すべての人を幸せにしようとする人もいます。基本的に自分の教会は分裂していますが、財政は両方から流れています。

音楽は礼拝の聖書的神学のほんの一部であり、実際には私たちの礼拝の外側の表現の一面に過ぎないのです。 実は、あなたは教会で礼拝のリーダーになることができるのです。 礼拝について聖書が教えていることを把握すると、すぐに難しい決断を迫られることになります。 あなたはすでに何かを礼拝していますが、聖書の礼拝はその礼拝を神に集中させます。 何を礼拝するかは最終的にはあなたの選択ですが、神はあなたの礼拝のすべてを望んでおられます。 キリストの教えと聖書に描かれている初代教会の姿が示すように、これは簡単な道ではありません。 真の礼拝には、生きた生贄となることが必要です。 私は利己的で自己中心的な人間なので、これは大変なことです。 私は利己的で自己中心的な人間なので、犠牲は好きではありません。 犠牲は痛いし、非常に不快だし、自分の欲望や欲求に深く切り込んでくるし、それが全く目的なのです。 しかし、私が熱心に神の御顔を求めれば求めるほど、それは容易になるのです。 神の偉大さに出会うとき、利己主義という選択肢はあり得ません。 サタンの大いなる欺瞞である自己への礼拝ではなく、神への礼拝を捧げることは、神を理解すればするほど容易になる。 神に対する見方から始めましょう。 神を知り、熱烈に神を求め、人生のあらゆる面を神に捧げなさい。 生けるいけにえになるように努力しましょう。 スターとして誇りをもって生きるのではなく、しもべとして謙虚に生きなさい。 生け贄は評価を受けるのではなく、崇拝される者のためにただ命を捧げるのです。 あなたが神についての知識を深め、神を礼拝する能力を身につけたら、他の人々を同じ祭壇に導いてください。 彼らを弟子にして、あなたが苦労しているのと同じ問題を通して彼らを助けてください。 ワーシップリーダーはキリストがされたように、弟子化し、再生産すること、つまりあなたの犠牲と礼拝を倍加させることをするのです。 そして、生けるいけにえ（礼拝をする信者）のグループが地元の教会に集まるとき、その賛美の捧げものは、謙遜で、甘美で、神に喜ばれるものになるのです10。

61 Chronosit. 16:29; 詩篇29:2; Matt. 4:10; Matt.14:33; Matt.28:17; Lk.4:8; Lk.24:52; Jn.9:38; Acts 26:7; Rev.22:97Gen.24:26; Gen.24:48; Exod.4:31; Exod.12:27; Exod.34:8; Josh.Xev.Xev.Xev. 5:14; II Chron. 7:3; II Chron. 20:18; II Chron. 29:29-30; Neh. 8:6; Job 1:20; Ps. 95:6; Ps. 99:5; Ps. 132:7; Matt. 2:11; Matt. 28:9; Rev. 4:10; Rev. 5:14; Rev. 7:11; Rev. 11:16; Rev. 19:4