ジェンダー関連の改革運動の輪郭も、中絶反対運動の生ぬるい性格に寄与している。 19世紀初頭から、植民地時代の南アジアでは、女性に関する一連の社会運動が展開された。 そのような運動の一つが、ヒンドゥー教徒の未亡人の再婚を許可し、汚名を着せようという運動であった。 伝統的に、多くの上位カーストのコミュニティでは、ヒンドゥー教徒の女性は夫の死後、再婚をしなかった。 彼女たちは、死んだ夫の家族の家で、儀式的にも物質的にも制限された環境で暮らしていた。 ヒンドゥー教の再婚運動は、若い未亡人の窮状に焦点を当てたもので、思春期の同棲が始まる前に夫が亡くなった処女未亡人を含む。 再婚できないまま、出産適齢期の未亡人の中には婚外恋愛をして妊娠した人もいた。 彼らは、社会的、経済的な破綻を避けるために中絶に走った。 死んだ夫の家族からの経済的支援は、未亡人が独身を続けることを条件としていたが、時折、裁判所はこの立場を和らげようとした。

1830年代にはすでに、植民地行政官は中絶とヒンドゥー教徒の未亡人の再婚の禁止を結びつけていた。 IPCの312条（中絶について）の草稿についてコメントしたインド法委員会のある委員は、若い未亡人の再婚が禁止されている中で中絶を取り締まろうとすることに懐疑的な見方を示しました。 「私は、国の野蛮な制度が犯罪を生み出す一方で、女性自身が流産を引き起こすという犯罪を抑圧するために重い刑罰を与えるという政策に大いに疑問を感じます」

未亡人再婚運動は、未亡人を非人道的規範の不幸な犠牲者として描いています。 1856年に「312人のインド人臣民」が署名したある請願書は、実際、ヒンドゥー教の女性が5つの状況下で再婚することを修道院が許可していると主張しました：夫が死亡、長期不在、禁欲、インポテンツ、背教者になった場合です。 6070>

女性の非難

ヒンドゥー教徒の再婚運動は、1856年の（ヒンドゥー）未亡人再婚法の成立で最高潮に達し、インド法の下で未亡人の再婚契約の有効性を確認することになった。 その後、社会的な態度を変えるためのキャンペーンが続けられたが、汚名は返上されなかった。 ヒンドゥー教徒の未亡人は、1860年代から1947年のイギリス支配の終焉まで、犯罪的な中絶と結びついた典型的な人物であり続けたのである。 1885年の『タイムズ・オブ・インディア』紙の社説は、嬰児殺しと中絶は「2100万人の女性を永遠の未亡人へと追いやる習慣の必然的な結果」だと主張しています。 同年の編集者への手紙によると、未亡人の再婚は、中絶や子供の遺棄、前科よりも「カーストや社会から」排除されるに値する「より凶悪な犯罪」だと考えられていた。 6070>

「この国では、犯罪的または暴力的な中絶が非常に多いことは間違いなく、誘惑に負けた不幸な未亡人は、暴露やカーストの喪失などの恐怖から、自分の評判を守るためにそのような手段に訴えるだけの理由があるのである。 同時に、あらゆるものが彼女に敵対していることも忘れてはならない。 そして、たとえ彼女が自然に流産したとしても、中絶させるために犯罪的な手段を使ったのではないかと疑われるに違いないのです。 6070>

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Looking the other way

19世紀半ばから20世紀半ばにかけて、ボンベイ管区の検視官は、中絶を試みて死亡した若いヒンドゥー教徒の未亡人の審問を実施した。 検視官は、異常死が自殺か、殺人か、事故か、あるいは「原因不明の突然死」なのかを、検視陪審員が判断するプロセスを主導していた。 検死官は、検死官用外科医に死後検査を委任した。 検死官の陪審員が殺人と判断した場合、検視の後に刑事裁判が行われる（容疑者がいた場合）。 この裁判は、特定の人物が殺人を犯したかどうかを立証するものである。 6070>

いくつかの審問では、ヒンズー教徒の未亡人が「口から」中絶しようとした後、自ら毒を飲んで死亡している。 1849年にアーメダバードのある若い未亡人が、愛人からもらった薬物を摂取して死亡しています。 しかし、もっと多かったのは、「局所的」な手段で後期中絶を試みたケースです。 1872年の審問では、姉と石工の義兄と暮らしていた30歳の未亡人、アバイの死が検討されました。 検死官の外科医シドニー・スミスは、死後の検視から、彼女の死因は腹膜炎の後、中絶中に腸に穴が開いたためと結論づけました。 その5年後、ヒーラバイという25歳の未亡人の死因も中絶による腹膜炎であった。 6070>

検視のケースは致命的なものであった。 生き残った女性にとって、植民地国家は堕胎を理由に起訴することで、彼女たちの苦しみをさらに増すだけだっただろう。 また、そのような行為は、ヒンズー教徒の未亡人を被害者として描くこと、つまり再婚運動にとって不可欠な性格づけを損なうことになる。 言い換えれば、女性がまだ生きているときに中絶を軽く扱うことは、別の社会改革運動を優先させるために必要な妥協点だったのです。

Excered with permission from “Abortion in South Asia, 1860-1947: A medico-legal history,” Modern Asian Studies (2020) by Mitra Sharafi.

より抜粋。