9月11日の攻撃とそれに伴うテロとの戦いは、キリスト教の戦争観という問題を再び前面に押し出した。 この問題は特に複雑で、戦争が赦しと寛容と愛を強調する聖書とどのように一致することができるかを見るのは困難である。 この強調は、おそらく山上の垂訓で最も強調されており、そこでイエスは次のように述べている：

『目には目を、歯には歯を』と言われたことを、あなたがたは聞いたことがある。 しかし、あなたがたに言うが、悪い人に抵抗してはならない。あなたがたの右の頬を打つ者は、もう一方の頬もその人に向けなさい。 もし、あなたを訴えて、あなたのシャツを取ろうとする者があれば、あなたの上着もその者に与えなさい。 また、あなたに1マイル歩けと言う者は、その人と2マイル歩け。 あなたに求める者には与え、あなたから借りようとする者から遠ざかってはならない。 あなたがたは、『自分の隣人を愛し、自分の敵を憎め』と言われたことを聞いたことがあるでしょう。 しかし、あなたがたに言いますが、敵を愛し、あなたがたを迫害する者のために祈りなさい。 (マタイ5:39-44）

「もう一方の頬を差し出し、敵を愛せよ」というイエスの教えは、戦争することは常に間違っているということでしょうか。 世界はヒトラーにもう一方の頬を差し出し、彼を愛して降伏させようとすべきだったのでしょうか。 オサマ・ベン・ラディンが世界貿易センターへの攻撃を命じたとき、アメリカは彼にシアーズ・タワーも送ることで応じるべきだったのでしょうか？

以下は、軍隊（および軍隊の一部であるクリスチャン）が正当な理由のある戦争、すなわち自衛、生命を脅かす悪の抑制、および自国に対して不正な戦争行為を行った国家と個人の処罰に従事することが正しいと信じる主な理由の一部である。 これを正義の戦争論という。 6568>

平和主義は有害である
自分の力で止められるのに殺人をさせるのは、私たちの道徳的感情に完全に反している。 もしヒトラーが動き出して、世界を専制政治で縛り、民族全体を破壊しようとしているなら、武力で（時にはそれが唯一の効果的な方法である）彼に対抗しないのは、非常に明らかに間違っているように思われるでしょう。 戦争そのものが有害で悲劇的であることは事実だが、平和主義は邪悪な人々に事実上自由な支配を与えることになるため、世界にとってさらに有害な結果をもたらすだろう。 もちろん、聖書が私たちの道徳的感情を変えることに寛容でなければなりませんが、この観察は少なくとも、イエスが平和主義を教えるつもりであると結論づける前に、私たちに立ち止まり、より深く考えるようにさせるべきです。

Consistent pacifism would have to eliminate the police, not just the military
In fact, if we were to conclude that governments should always turn the other cheek and never resist evil, then we would logically commit himself to rid out the armed forces, nor the police force and criminal justice system. 警察官は犯罪者を逮捕し、必要であれば武力を行使し、刑務所に入れる。 それは、もう一方の頬を差し出すことではありません。 イエスは「もう一方の頬を差し出せ」という命令を警察に適用するつもりなのだろうか。 もちろん、悪に対抗するための第一の方法としてではありません。 神は悪が野放しにされることを望んでおられないのである。

ルカ3:14は兵役を認めている
洗礼者ヨハネは、兵士たちが悔い改めるとはどういうことか尋ねたとき、軍隊を辞めるように言わなかったのは重要なことであった。 「ある兵士たちが彼に質問して言った、『私たちはどうするのか、どうすればいいのか』。 すると彼は彼らに言った、『力ずくで誰かから金を取ったり、偽って誰かを非難したりせず、自分の賃金に満足しなさい』」（ルカ3:14）。

ヨハネ18:36は地上の王国に対する剣の権利を認めている
この箇所でイエスは言う、「私の王国はこの世のものではありません。 もし私の王国がこの世のものであったなら、私のしもべたちは、私がユダヤ人に引き渡されないように、戦っていたであろう。”しかし、そのままでは、私の王国はこの世のものではない”。 イエスは、もし自分の王国がこの世のものであったなら、自分のしもべたちは戦っていただろう、と言っているのである。 私たちクリスチャンは、地上の国と天国の二つの王国の国民です。

ローマ13:3-4は、政府が悪を抑制し罰するために武力を行使する権利を認めている
パウロは、「支配者は善行のための恐怖の原因ではなく、悪のためのものです。 あなたがたは、権威を恐れないようになりたいのですか。 良いことをすれば、同じようにほめられます。それは、良いことのために、あなたがたに神の使いをするものだからです。 しかし、もし悪いことをするなら、恐れなさい。それは、何のために剣を持つのかではなく、それは神の使者であり、悪いことをする者に怒りをもたらす復讐者だからです」

ここでパウロは、政府が力を行使する権利を二つの方法で肯定しています。 第一に、彼は「無意味に剣を持つことはない」と言っている。 第二に、彼は、政府が悪人に対して復讐を実行するとき、「神の使者」であると述べている

政府は、もちろん、いかなる目的のためにも武力を使用する権利を持っていない。 市民を支配し、自由を不必要に制限するために力を行使する権利もない。 この文章によると、政府が武力を行使することが正当化される目的は2つあります：悪の抑制と悪の懲罰です。 武力の目的は、さらなる悪の発生を防ぐだけでなく、加害者を裁判にかけることによって悪の行為を罰することである。 政府は、「悪を行う者に怒りをもたらす復讐者」として機能するとき、「神の大臣」として行動しているのである。 直接的な文脈では、政府の国民に対する物理的な力の行使を念頭においている。 しかし、その延長線上で、ある国が他の国に対して戦争行為をした場合、加害国は自衛と復讐の権利を持つことを意味する。 自国民による自国への悪事を抑制し処罰する権利はあるが、他国民による自国への悪事を抑制し処罰する権利はないというのは、整合性があるのだろうか。

1 ペテロ 2:13-4 はローマ 13:3-4 の教えを確認する
1 ペテロ 2:13-14 で、私たちは教えられている。 「それが、権威ある王であれ、悪人を罰し、正しい行いをする者をほめたたえるために王から遣わされた総督であれ、主のために、あらゆる人間の制度に従いなさい」。 再び、悪を罰する政府の権利が肯定される。

クリスチャンが戦争で戦うことは正しいか？
聖書は、国家が正しい戦争に従事することは正しいと教えているので、クリスチャンがそのような戦争で戦うことは正しいということになる。 ある人々は、非キリスト者は戦争に参加できるが、信者は参加できないと主張したが、この区別は聖書にはない。 聖書は、政府が正義の戦争に従事することは罪ではないと教えており、したがって、キリスト教徒が正義の戦争に参加することを禁じるものは何もない。

教会と国家は区別されなければならない
しかし、ここで教会と国家の区別を覚えることが非常に重要である。 クリスチャンは教会の大使として、あるいは教会を代表して戦争に参加するのではなく、自国の大使として戦うのである。 教会は暴力を使ってはいけませんが（ヨハネ18：36）、政府は時として暴力を使うことがあります（ヨハネ18：36、ローマ13：3-4、他）。 ですから、クリスチャンは教会の代理人としてではなく、自分の国の政府の代理人として戦います。

もう一方の頬を出すことは？
マタイ5:39-41のイエスの過激な命令をどう考えればいいのでしょうか。 「しかし、あなたの右の頬を打つ者は、もう一方の頬も打ちなさい。 また、だれかがあなたがたを訴えて、あなたがたのシャツを取ろうとするなら、あなたがたの上着もその人に渡しなさい。 また、あなたがたに1マイル進めと言う者は、その者とともに2マイル進みなさい」。

まず、何が問題でないかを明らかにする必要があります。 問題は、イエスが私たちに横になって悪に追い越されるのを待てと言っているように見えることではありません。 それは明らかに彼が言っていることではありません。 むしろ、「悪に打ち勝つのではなく、善をもって悪に打ち勝つ」（ローマ12：21）とはどのようなことかを教えてくれているのです。 私たちは皆、日常生活の中で、このイエスの言葉の知恵を目にしてきました。 多くの場合、悪に打ち勝つための最も効果的な方法は、抵抗しないことです。 もし誰かが意地悪な言葉を言ったなら、別の意地悪な言葉で返すより、親切に対応する方がはるかに効果的です。 高速道路で誰かが間違って割り込もうとしたら、たいていは放っておくのが一番です。

ですから、問題は、イエスが悪が私たちを蒸し返すのを見逃すように言っているように見えることではありません。 問題は、イエスが、悪に打ち勝とうとする唯一の方法は、悪を解放し、親切に対応することであると言っているように見えることです。

この困難に対する答えの一つは、山上の垂訓の多くの誇張された性質を理解することにあります。 山上の垂訓の後半にあるマタイ6:6の命令が、完全に一人になったときだけ祈れという意味であったり、5:29の命令が、文字通り目をえぐり出せという意味であるのと同様に、イエスが悪に対して（自己防衛のように）決して力を持って対応するな、叩かれたらいつも文字通り反対の頬を向けよと言っているとは私は思わないのです。 イエス自身は鞭で泥棒を神殿から追い出し（ヨハネ2：15）、パウロはローマ市民としての権利を主張したことがあります（使徒25：11、16：35-40の興味深い例も参照）。 イエスは私たちの第一の性質と態度がどうあるべきかを説明するために誇張表現を用いているのであって、私たちに対して悪を行おうとするあらゆる試みに文字通り屈服せよと言っているのではありません。

しかし、答えの主要な部分は、イエスが主に個人に対して話していることを思い出すことにあります。 彼はここで主に政府を相手にしているのではなく、主に個人的なレベルで話しているのです。 この文章は、悪に対する個人の主な反応は「もう一方の頬を差し出す」ことであることを示しています。一方、私たちが見た他の文章（例えば、ローマ13：3-4）は、神が与えた政府の責任は、市民犯罪（殺人、テロ、戦争行為など）を犯した人々を罰することであることを示しています。 個人が自己防衛をすることは時に適切であるが、個人が他人を罰しようとすることは決して適切ではない。 しかし、政府が自衛の手段を講じ、報復を実行することは正しい。

言い換えれば、人生には様々な「領域」が存在するのである。 神は、ある領域には他の領域には必ずしも含まれない責任を含ませることを意志された。 個人的には、自分に危害を加える人に報復を実行するのは間違っていると思います。 しかし、ローマ13:3-4やヨハネ18:36のような箇所は、イエス様が政府が悪人に対して報復を行う権利を否定しているわけではないことを示しています。 ですから、クリスチャンが政府の権威の下にいて、国のために正義の戦争で戦うことを許可されている場合、その人が戦うことは適切なことなのです。

その際、クリスチャンの兵士は、戦争で対戦する相手を個人としてではなく、対戦する政府・制度の代理人として反対することを忘れずに、人として愛するよう努力すべきである。 戦場では、相手の軍隊／テロリスト集団の人々を、私的なレベルと政府／公的なレベルの2つのレベルで見る必要がある。 私的なレベルであるからこそ、兵士は相手の兵士のために祈り、愛するべきなのです。 そして、公的なレベルであるからこそ、兵士は私的な個人としてではなく、反対している体制や悪の公的な代表として、彼らと戦うのです。 この区別を戦場で維持するのは難しいでしょう。 また、他の人間との戦いに巻き込まれることの苦痛や困難を取り除くこともできないだろう。 しかし、これは、個人と政府の領域が、どのように重なり合い、互いに関わり合いながら、なおも区別されているのかを、かすかに反映しているのかもしれません

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