Rester à flot

Pensées sur le soi et le samsara

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Narayana Moorty

1)Je pense au proverbe sanskrit « Yad bhavam tad bhavati,qui signifie « Tu es ce que tu crois » ou « Tu deviens ce que tu crois ». » Si, par exemple, vous croyez que vous êtes inférieur, alors vous avez tendance à être ou à devenir inférieur.

2)L’idée de cet article n’est pas tant que nous devenons ce que nous croyons que nous sommes ces croyances et ces pensées, et pourtant nous pouvons aussi en sortir,au moins pour le moment, en étant conscients d’elles. Bien sûr, lorsque nous sommes conscients des pensées, nous sommes à notre tour une autre pensée, bien qu’il soit peut-être possible de sortir entièrement du domaine de la pensée, au moins momentanément.

3)Les croyances, comme tous les autres états mentaux, sont elles-mêmes composées de pensées. Les états mentaux en général, comme,par exemple, les espoirs, les émotions comme la peur, et la jouissance de la beauté, impliquent invariablement des pensées et sont soutenus par elles.

4)Quand je pense à moi-même, je semble n’être rien d’autre qu’une série de pensées, d’états d’esprit et d’images, qui traversent constamment mon esprit. Nous avons tendance à penser que nous sommes quelque chose comme une personne qui pense ces pensées ou a ces états d’esprit. Mais chaque fois que nous essayons de nous retrouver face à face avec nous-mêmes, nous finissons par n’avoir que d’autres pensées ; nous ne rencontrons jamais le penseur en tant que tel.

5)En essayant de prendre conscience de nous-mêmes, à ce moment-là, nous sommes nous-mêmes une autre pensée ou un autre point de vue, dont nous pouvons à notre tour prendre conscience dans un autre moment de conscience de soi. La reconnaissance de ce dont nous sommes conscients d’un certain point de vue lui confère non seulement une continuité et une permanence en tant qu’état d’esprit, mais nous nous attribuons également cet état, le plus souvent comme un état qui définit notre identité. Cette auto-confirmation répétée nous confirme dans cet état d’esprit ; en particulier dans les états émotionnels négatifs, nous avons tendance à nous enfoncer de plus en plus dans ces états. Il peut nous sembler que tant que nous sommes dans ces états, ceux-ci font partie intégrante de notre être et qu’ils n’auront jamais de fin. Nous ne pouvons pas nous en sortir. (Bien sûr, nous renforçons également nos états positifs en les reconnaissant et en les approuvant.)

5.1)Prenez le chagrin ou la dépression, par exemple. Le chagrin ou la dépression, ou toute autre émotion, implique toujours la pensée. (Si ce n’est pas le cas, il s’agit d’une pure énergie diffuse, et nous ne saurions pas si nous sommes dans cet état d’émotion ou dans un autre, ou si nous sommes simplement excités). Lorsque nous sommes conscients de notre état émotionnel et que nous le reconnaissons comme un chagrin, nous lui donnons une continuité et une permanence et nous nous confirmons dans notre chagrin, comme si nous ne pouvions pas être sans lui. C’est cette reconnaissance répétée du chagrin qui lui donne une continuité et un renouvellement. Sinon, le chagrin s’éteint en peu de temps, à moins qu’un souvenir s’y rapportant ne s’immisce dans notre conscience et ne ravive le chagrin.

5.1.1)A la mort de mon père, ma grand-mère était dans un grand chagrin. Rien ne l’empêchait de pleurer et de se taper la tête contre le mur, sauf un appel du laveur qui venait ramasser le linge sale. Soudain, son chagrin s’arrêtait, elle faisait ce qu’il fallait, puis reprenait ses pleurs. Nous avons tendance à penser qu’elle était le chagrin à ce moment-là. Mais sa conscience de la nécessité de s’occuper des affaires en cours l’a détournée de son chagrin, au moins momentanément. Et ce n’est que le souvenir de la mort de son fils et le souvenir connexe de son récent deuil qui ressuscite le chagrin. Qu’est-il arrivé à son chagrin pendant la visite du laveur, s’il était si essentiel pour elle ?

5.2)Ou, prenez la peur de la mort, ou la peur de la maladie. Ces peurs sont également renouvelées par le fait que nous pensons, encore et encore, aux situations passées qui les ont provoquées. Ainsi, nous donnons à nos peurs une continuité et une permanence. On pourrait croire qu’on ne peut que s’enfoncer davantage dans la peur, car chaque fois que nous sommes conscients de notre peur, nous la percevons comme quelque chose de douloureux et d’indésirable, et nous y résistons. Et chaque fois que nous résistons, la peur devient plus grande et plus complexe, jusqu’à ce qu’elle nous submerge et nous paralyse complètement. Nous sommes incapables de nous en défaire, car il nous semble que nous perdrions notre existence même si nous nous en défaisions. Lâcher notre peur semble comme se laisser aller.

5.3) C’est la même chose avec notre colère. Remarquez comment nous nous mettons dans un état de fureur en passant en revue la situation qui l’a provoquée, justifiant ainsi notre colère et nous y confirmant. Mais supposons, d’un autre côté, que nous soyons forcés, par notre conscience, disons, de la présence de notre patron, de ne pas exprimer notre colère envers cette personne. Au lieu de cela, nous devenons soudainement silencieux autour de cette personne et obséquieux envers notre patron. Qu’est-il arrivé à la colère, alors ? Est-elle allée se cacher ? Où ? Bien sûr, il est possible que lorsque la colère n’est pas résolue, elle s’exprime sous une forme modifiée ou sur un autre objet, mais cela peut être dû au fait que les causes physiques sous-jacentes (par exemple, le flux d’adrénaline) n’ont pas encore été résolues.

5.4)On pourrait dire que la douleur est quelque chose qui nous arrive. Cependant, même la douleur physique, dans la conscience que nous en avons, se transforme rapidement en un état mental de douleur et nous ne pouvons pas simplement penser que nous en sortons, même si la peur de la douleur physique cesse. Les états « négatifs » de la dépression, de la jalousie, de la colère, etc. sont effectivement des états douloureux ; du moins, nous les interprétons comme douloureux dans nos tentatives pour y échapper. Et la douleur physique, lorsque nous en sommes conscients, nous la transformons en pitié, en apitoiement ou en dépression, que nous considérons comme des états psychologiquement douloureux. En outre, la douleur physique elle-même est exagérée et pérennisée par ces états. Ce cycle de reconnaissance, de jugement et d’exagération des états psychologiques se répète encore et encore à travers la conscience répétée de la douleur ou de la dépression.

5.5)Si vous pensez que je ne parle que d’exemples négatifs, ce n’est pas forcément le cas. Lorsque nous sommes conscients de passer un bon moment, nous avons tendance à nous féliciter, à confirmer nos états de plaisir et à leur donner ainsi une continuité. Mais ces états peuvent aussi être interrompus tout aussi facilement que les états négatifs. Par exemple, lorsque je suis profondément impliqué dans le plaisir d’un film, je me souviens soudain que je dois préparer un examen scolaire le lendemain. Le plaisir s’évapore alors soudainement. Nous devons souvent nous dire d’écouter la musique et de l’apprécier, et plus nous nous le disons, moins nous pouvons réellement écouter ou apprécier. La simple conscience de notre plaisir, en particulier lorsque nous sommes obsédés par l’appel du devoir d’être ailleurs ou de faire autre chose, nous sort du plaisir !

6)Bien que nous ayons tendance à nous confirmer dans nos états mentaux par la conscience de soi, la reconnaissance et les jugements, nous pouvons aussi en sortir complètement. Par exemple, dans notre état perpétuel de peur, un de ces moments où nous sommes simplement fatigués de la peur et où nous décidons de ne pas résister, de ne pas nous battre ou de ne pas fuir. On se dit : « Et puis zut, si je meurs ou si j’ai un cancer, tant pis, je serai peut-être en souffrance perpétuelle ou je mourrai. » On s’y soumet, on s’y abandonne, en quelque sorte. Ici, au lieu de nous conforter dans notre peur, nous la transcendons, du moins pour le moment. De même, lorsque nous sommes en colère, supposons que nous pardonnions à l’autre personne, et que nous laissions tomber nos tentatives de nous justifier en nous sentant justes ou de changer le comportement de l’autre personne, voyez ce qui arrive à la colère.

Supposons que nous appliquions cette discussion à tous nos états d’esprit.

7)Pour autant que je sache, il n’y a pas un seul état d’esprit ou émotion dont nous ne pouvons pas sortir. Il suffit d’en être conscient dans toute sa structure (je veux dire les motivations et les hypothèses sous-jacentes, les attachements et les résistances sous-jacentes) et de prendre la décision consciente de ne pas y être, en nous rattrapant chaque fois que nous tombons dans cet état d’esprit. Une condition nécessaire pour cela est que nous soyons capables de laisser aller, d’accepter, de renoncer ou de nous détacher de l’objet de notre émotion, selon ce qui est approprié dans le cas particulier, pour nous démêler de l’objet de notre émotion. (Rappelez-vous que la définition traditionnelle de l’attachement consiste à se dire : « Je ne peux pas me passer de ça ».)

8)Si vous pouvez transcender un état d’esprit par une pensée ou un état d’esprit, et si l’état d’esprit lui-même n’est rien d’autre qu’une série continue de pensées, et si nous ne sommes rien d’autre que cet état d’esprit, qu’est-ce qui peut nous faire sortir d’un état d’esprit, sinon un autre état ou une autre pensée ? C’est comme si une autre pensée s’installait et s’emparait de nous comme un organisme. Nous devenons cette pensée, cet état, pour le moment, et nous sortons de l’autre état.

9)Si, d’autre part, nous ne sommes une pensée ou un état d’esprit que pour un moment, et que nous pouvons en sortir par un acte de conscience de soi, quel est en effet notre véritable soi ? Si je dois utiliser une autre pensée pour transcender une pensée ou un état d’esprit,alors ne suis-je pas aussi cette pensée ou cet état d’esprit pour le moment ?

10)Peut-être bien. Mais il semble que je pourrais non seulement sortir des pensées ou des états d’esprit de temps en temps, mais à certains moments choisir de transcender (m’élever au-dessus) de toutes les eaux troubles (ou calmes), et être sans aucune pensée – un « état bidimensionnel », pour ainsi dire – où il n’y a aucun sentiment de séparation entre moi et le monde. Cela exige que l’on soit libre de tout souci de soi-même, y compris du souci de vivre et de mourir. Si le détachement est total, il n’est peut-être pas nécessaire de transcender une pensée ou un état d’esprit (car on en est détaché !). Tout peut être exactement ce qu’il est à ce moment-là, et vous n’avez pas besoin de changer quoi que ce soit ! Et vous ne jugez pas l’état comme étant bon ou mauvais, désirable ou indésirable, agréable ou douloureux. Vous n’êtes tout simplement pas impliqué. Vous êtes parfois vos pensées ; à d’autres moments, vous n’êtes rien.

11)Il y a, cependant, un problème ici. Même dans cet état (de transcendance), j’ai une conscience de ce qui se passe ; il semble donc qu’il doit y avoir une activité mentale (ou une pensée) présente. S’il n’y a pas de pensée du tout, alors je ne saurais pas qu’un tel état existe (car la connaissance ne peut exister que sous forme de pensée). Alors, en ce qui me concerne, je n’existerais même pas, comme lorsque je suis profondément endormi.

12)Shamkara, le grand philosophe du Vedanta, pensait que le fait que l’on puisse se souvenir que l’on était dans un sommeil profond était une preuve suffisante qu’il y avait une conscience présente dans ce sommeil profond. Je ne suis pas d’accord. Le fait que je me souvienne que j’étais en sommeil profond montre seulement que j’étais conscient d’un état engourdi après mon réveil, ou de moi-même en train de m’endormir, mais de rien entre les deux, c’est-à-dire rien sur l’état d’esprit pendant le sommeil. Je me contente de rassembler l’état avant et l’état après mon sommeil profond, de leur donner une continuité, puis d’interpoler mon sommeil profond entre les deux.

13)Si je ne pense pas, si je ne suis pas conscient, alors je n’existe pas ? ! Soit l’état bidimensionnel que j’ai mentionné ci-dessus est mon vrai moi (appellerons-nous cela un état de pure conscience sans objet ?), soit le quelque chose qui existe quand je ne sais même pas que j’existe est mon vrai moi. Devons-nous appeler cela l’Atman ou le Soi ou l’unité de l’Être, ce que nous sommes lorsque nous nous arrachons et nous élevons au-dessus du monde de la pensée (notre samsara !) et restons à flot?

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