Loin d’être toujours aussi évident pour nous, le péché originel ressemble beaucoup à un virus qui affecte tout notre système d’exploitation, se cachant derrière l’écran de notre vie et se manifestant par nos péchés en série ainsi que par des offenses plus importantes – il déforme la façon dont nous nous voyons nous-mêmes, le monde et Dieu. En tant que personnes postmodernes, nous sommes remarquablement conscients de nous-mêmes et pourtant dépourvus d’une véritable conscience de soi. Nous ne nous voyons pas vraiment parce que nous sommes, nous-mêmes, « dans le chemin ». L' »ego », ce que Thomas Merton appelait le « faux self » – le « moi » qui est au centre de ce mensonge – occulte notre vision de sorte que nous ne nous voyons même pas comme nous le devrions. Notre vision des autres est également faussée, si bien que nous finissons par considérer les autres soit comme des objets faisant obstacle à l’exercice de notre volonté (concurrents), soit comme des instruments que nous pouvons utiliser pour parvenir à nos propres fins. D’une certaine manière, l’art de la vie chrétienne consiste à apprendre à ne pas se mettre en travers du chemin.

Nous imaginons trop souvent que la grâce de Dieu fonctionne ainsi : nos désirs et nos passions indisciplinés nous entraînent dans un certain nombre de péchés, en pensée, en parole, en action et par omission. La grâce de Dieu entre en jeu et agit comme un gouverneur, limitant nos choix – serrant, pour ainsi dire, cette liberté et nous gardant ainsi sur le « droit chemin ». Cependant, plutôt que d’imaginer la grâce comme une sorte de puissance qui nous limite par une contrainte extérieure, peut-être pourrions-nous reconcevoir la grâce divine de manière plus utile.

Au baptême, nous avons été plongés dans la mort et la résurrection du Seigneur Jésus-Christ et configurés à Lui. Nous partageons, par son don, sa vie ressuscitée, la vie du monde à venir, la vie nouvelle rendue possible par sa propre victoire pascale et maintenant étendue à nous par les sacrements. Peut-être qu’au lieu de voir la grâce comme une contrainte extérieure, nous pourrions plutôt la considérer comme ce qu’elle est réellement : le fruit de la vie nouvelle qui nous est donnée en Christ. Être « dans le Christ » (une des expressions préférées de saint Paul), c’est participer à sa vie nouvelle – à sa victoire et à son triomphe sur le péché. La grâce, loin d’agir comme une sorte d’inhibiteur, nous libère et nous rend libres, vraiment libres. Lorsque Gabriel a salué la Vierge avec l’étrange épithète grecque kecharitomene, habituellement rendue par « pleine de grâce », il observait son statut unique parmi toutes les filles d’Eve (ainsi que parmi tous les fils d’Adam) : Marie est très gracieuse. Et pourtant, nous ne devons pas interpréter cela comme signifiant qu’elle était en quelque sorte moins libre. Marie est en fait la personne humaine la plus libre qui ait jamais vécu, et c’est précisément parce qu’elle est la plus graciée. La grâce n’inhibe pas ou ne crée pas de freins à la liberté, elle la libère.

L’amour filial

Les saints sont ceux qui sont entrés dans cette liberté authentique dans le Christ. Ils ne sont pas contraints ou à l’étroit dans la grâce. Bien au contraire, ce sont des hommes et des femmes qui sont passés de l’amour servile à l’amour filial – leur relation avec le Seigneur n’est pas dominée par des règles et des règlements, mais elle est plutôt informée par la nouvelle loi, la loi de l’amour. C’est cet amour qui est le facteur de motivation de l’action morale dans leur vie. Il ne leur viendrait jamais à l’esprit de penser : « Quel est le minimum que je doive faire pour ne pas être damné ? » Au contraire, ils sont mus et attirés par l’amour, un amour pour le Christ qui vient d’abord de Lui – un amour divin, l’agapè des Évangiles – et c’est ce qui forme leur vie. Le « système d’exploitation » dans la vie des saints n’est plus le péché, mais c’est cet amour et la grâce et la liberté qu’il apporte.

Sainte Trinité.

Dans son encyclique Veritatis Splendor, saint Jean-Paul II reconnaît que la relation entre vérité et liberté a été constante dans l’enseignement de l’Église : « Seule la liberté qui se soumet à la Vérité conduit la personne humaine à son vrai bien. Le bien de la personne est d’être dans la Vérité et de faire la Vérité » (n° 86). Cela découle des propres paroles de Jésus : « Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres » (Jn 8, 32).

Dans une culture qui exalte dans l’indépendance et l’autonomie, et dans laquelle l’exercice sans entrave de la liberté est l’anneau d’or pour lequel tous s’efforcent sans réfléchir, l’Évangile nous invite à découvrir la liberté précisément dans la relation : Nous sommes plus libres lorsque nous vivons en relation avec Dieu dans le Christ. La foi chrétienne affirme que la Sainte Trinité – Dieu : La foi chrétienne soutient que la Sainte Trinité – Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit – est la plénitude de ce que signifie « être » et que, par conséquent, « être » dans son sens le plus complet est « être » précisément « en relation ». Pour nous qui, par la grâce, nous sommes offerts une part créée dans cette Vie incréée (ce que la Tradition appellerait déification ou divinisation), la vraie liberté ne se découvre que comme vie dans le Christ, la grâce suprême, par l’Esprit duquel nous avons été libérés de l’emprise du péché et de la mort, et par lequel nous avons un accès unique et privilégié au Père – pour vivre comme des fils et des filles vraiment libres dans le Fils éternel fait homme.

Mgr Michael Heintz, Ph.D., prêtre du diocèse de Fort Wayne-South Bend, Indiana, est le doyen académique du séminaire Mount St. Mary’s à Emmitsburg, Maryland.