Si vous avez vu le film Pinocchio, vous vous souvenez probablement de Jiminy Cricket. Cet insecte bien habillé jouait le rôle de la conscience (CON-shinss) de Pinocchio. Pinocchio avait besoin de cette voix dans son oreille car il ne distinguait pas le bien du mal. La plupart des personnes réelles, en revanche, ont une conscience. Non seulement ils ont un sens général du bien et du mal, mais ils comprennent aussi comment leurs actions affectent les autres.

La conscience est parfois décrite comme cette voix dans votre tête. Ce n’est pas littéralement une voix, cependant. Lorsque la conscience d’une personne lui dit de faire – ou de ne pas faire – quelque chose, elle le vit à travers des émotions.

Parfois, ces émotions sont positives. L’empathie, la gratitude, l’équité, la compassion et la fierté sont autant d’exemples d’émotions qui nous encouragent à faire des choses pour les autres. D’autres fois, nous avons besoin de ne pas faire quelque chose. Les émotions qui nous arrêtent comprennent la culpabilité, la honte, l’embarras et la peur d’être mal jugé par les autres.

Les scientifiques essaient de comprendre d’où vient la conscience. Pourquoi les gens ont-ils une conscience ? Comment se développe-t-elle au fur et à mesure que l’on grandit ? Et où, dans le cerveau, naissent les sentiments qui constituent notre conscience ? Comprendre la conscience peut nous aider à comprendre ce que signifie être humain.

Les humains aident

Souvent, lorsque la conscience d’une personne attire son attention, c’est parce que cette personne sait qu’elle aurait dû aider quelqu’un d’autre mais ne l’a pas fait. Ou bien elle voit une autre personne ne pas aider alors qu’elle le devrait.

Les humains sont une espèce coopérative. Cela signifie que nous travaillons ensemble pour faire avancer les choses. Cependant, nous ne sommes guère les seuls à faire cela. Les autres espèces de grands singes (chimpanzés, gorilles, bonobos et orangs-outans) vivent également en groupes coopératifs. Il en va de même pour certains oiseaux, qui travaillent ensemble pour élever leurs petits ou récolter de la nourriture pour leur groupe social. Mais les humains travaillent ensemble comme aucune autre espèce ne le fait.

Notre conscience fait partie de ce qui nous permet de le faire. En fait, Charles Darwin, le scientifique du 19e siècle célèbre pour avoir étudié l’évolution, pensait que la conscience est ce qui rend les humains, eh bien, humains.

Quand sommes-nous devenus si serviables ? Les anthropologues – des scientifiques qui étudient comment les humains se sont développés – pensent que cela a commencé lorsque nos ancêtres ont dû travailler ensemble pour chasser le gros gibier.

Si les gens ne travaillaient pas ensemble, ils n’avaient pas assez de nourriture. Mais quand ils se regroupaient, ils pouvaient chasser de gros animaux et en obtenir suffisamment pour nourrir leur groupe pendant des semaines. La coopération était synonyme de survie. Quiconque n’aidait pas ne méritait pas une part égale de nourriture. Cela signifie que les gens devaient garder la trace de ceux qui aidaient – et de ceux qui n’aidaient pas. Et ils devaient avoir un système pour récompenser les personnes qui mettaient la main à la pâte.

Cela suggère qu’une partie fondamentale de l’être humain consiste à aider les autres et à garder la trace de ceux qui vous ont aidé. Et la recherche soutient cette idée.

Katharina Hamann est une anthropologue évolutionniste, quelqu’un qui étudie comment les humains et nos proches parents ont évolué. Elle et son équipe de l’Institut Max Planck d’anthropologie évolutive de Leipzig, en Allemagne, ont travaillé à la fois avec des enfants et des chimpanzés.

Elle a dirigé une étude de 2011 qui mettait à la fois des enfants (de deux ou trois ans) et des chimpanzés dans des situations où ils devaient travailler avec un partenaire de leur propre espèce pour obtenir une friandise. Pour les enfants, il s’agissait de tirer sur des cordes à chaque extrémité d’une longue planche. Pour les chimpanzés, il s’agissait d’une configuration similaire mais légèrement plus compliquée.

Lorsque les enfants ont commencé à tirer sur les cordes, deux morceaux de leur récompense (des billes) se trouvaient à chaque extrémité de la planche. Mais lorsqu’ils tiraient, une bille roulait d’une extrémité à l’autre. Un enfant a donc reçu trois billes et l’autre une seule. Lorsque les deux enfants devaient travailler ensemble, ceux qui avaient obtenu les billes supplémentaires les rendaient à leur partenaire trois fois sur quatre. Mais lorsqu’ils ont tiré une corde seuls (aucune coopération nécessaire) et obtenu trois billes, ces enfants n’ont partagé avec l’autre enfant qu’une fois sur quatre.

Les chimpanzés ont plutôt travaillé pour obtenir une friandise alimentaire. Et pendant les tests, ils n’ont jamais partagé activement cette récompense avec leurs partenaires, même lorsque les deux singes devaient travailler ensemble pour obtenir la friandise.

Donc, même les très jeunes enfants reconnaissent la coopération et la récompensent en la partageant équitablement, dit Hamann. Cette capacité, ajoute-t-elle, vient probablement de notre ancien besoin de coopérer pour survivre.

Les enfants développent ce que nous appelons la conscience de deux façons, conclut-elle. Ils apprennent les règles sociales de base et les attentes des adultes. Et ils s’exercent à appliquer ces règles avec leurs camarades. « Dans leur jeu commun, ils créent leurs propres règles », dit-elle. Ils font également « l’expérience que ces règles sont un bon moyen d’éviter le mal et d’assurer l’équité ». Ce type d’interactions, soupçonne Hamann, pourrait aider les enfants à développer une conscience.

Attaque de la conscience coupable

On se sent bien quand on fait de bonnes choses. Partager et aider déclenchent souvent de bons sentiments. Nous éprouvons de la compassion pour les autres, de la fierté pour un travail bien fait et un sentiment d’équité.

Mais un comportement peu utile – ou le fait de ne pas pouvoir résoudre un problème que nous avons causé – fait que la plupart des gens ressentent de la culpabilité, de l’embarras ou même de la crainte pour leur réputation. Et ces sentiments se développent très tôt, comme chez les enfants d’âge préscolaire.

Robert Hepach travaille à l’université de Leipzig en Allemagne. Mais il était auparavant à l’Institut Max Planck d’anthropologie évolutive. À l’époque, il travaillait avec Amrisha Vaish à la faculté de médecine de l’université de Virginie à Charlottesville. Dans une étude de 2017, tous deux ont étudié les yeux des enfants pour évaluer à quel point ils se sentaient mal dans une certaine situation.

Ils se sont concentrés sur les pupilles d’un enfant. Ce sont les cercles noirs au centre des yeux. Les pupilles se dilatent, ou s’élargissent, en cas de faible luminosité. Elles peuvent aussi se dilater dans d’autres situations. L’une d’entre elles est le fait de se sentir concerné par le sort des autres ou de vouloir les aider. Les scientifiques peuvent donc mesurer les variations du diamètre de la pupille comme un indice du changement de l’état émotionnel d’une personne. Dans leur cas, Hepach et Vaish ont utilisé la dilatation de la pupille pour étudier si de jeunes enfants se sentaient mal (et peut-être coupables) après avoir pensé qu’ils avaient causé un accident.

Ils ont demandé à des enfants de deux et trois ans de construire une voie ferrée pour qu’un train puisse se rendre jusqu’à un adulte dans la pièce. Puis les adultes ont demandé aux enfants de leur livrer une tasse d’eau en utilisant ce train. Chaque enfant a placé une tasse remplie d’eau colorée sur un wagon du train. Puis l’enfant s’est assis devant un écran d’ordinateur qui montrait les rails du train. Un eye tracker caché sous l’écran mesurait les pupilles de l’enfant.

Dans la moitié des essais, un enfant appuyait sur un bouton pour démarrer le train. Dans l’autre moitié, un deuxième adulte a appuyé sur le bouton. Dans chaque cas, le train s’est renversé, déversant l’eau avant d’atteindre sa destination. Cet accident semblait avoir été causé par celui qui avait démarré le train.

Dans certains essais, l’enfant était autorisé à obtenir des serviettes en papier pour nettoyer le désordre. Dans d’autres, un adulte a pris les serviettes en premier. Les pupilles d’un enfant ont ensuite été mesurées une deuxième fois, à la fin de chaque essai.

Les enfants qui ont eu la chance de nettoyer le désordre avaient des pupilles plus petites à la fin que les enfants qui n’ont pas pu aider. Cela était vrai que l’enfant ait ou non « causé » un accident. Mais lorsqu’un adulte nettoyait le désordre qu’un enfant pensait avoir causé, l’enfant avait toujours des pupilles dilatées après coup. Selon les chercheurs, cela suggère que ces enfants se sont peut-être sentis coupables d’avoir provoqué le désordre. Si un adulte le nettoyait, l’enfant n’avait aucune chance de réparer cette faute. Cela les laissait se sentir mal.

Explique Hepach, « Nous voulons être celui qui fournit l’aide. Nous restons frustrés si quelqu’un d’autre répare le mal que nous avons (accidentellement) causé. » Un signe de cette culpabilité ou de cette frustration peut être la dilatation des pupilles.

« Dès leur plus jeune âge, les enfants ont un sens fondamental de la culpabilité », ajoute Vaish. « Ils savent quand ils ont fait du mal à quelqu’un », poursuit-elle. « Ils savent aussi qu’il est important pour eux de réparer les choses. »

La culpabilité est une émotion importante, note-t-elle. Et elle commence à jouer un rôle très tôt dans la vie. À mesure que les enfants grandissent, leur sentiment de culpabilité peut devenir plus complexe, dit-elle. Ils commencent à se sentir coupables de choses qu’ils n’ont pas faites mais qu’ils devraient faire. Ou ils peuvent se sentir coupables lorsqu’ils pensent simplement à faire quelque chose de mal.

La biologie du bien et du mal

Que se passe-t-il à l’intérieur d’une personne lorsqu’elle ressent des affres de conscience ? Les scientifiques ont réalisé des dizaines d’études pour le savoir. Beaucoup d’entre elles se concentrent sur la moralité, le code de conduite que nous apprenons – celui qui nous aide à juger du bien et du mal.

Les scientifiques se sont attachés à trouver les zones du cerveau impliquées dans la pensée morale. Pour ce faire, ils ont scanné le cerveau de personnes pendant que celles-ci regardaient des scènes montrant différentes situations. Par exemple, une scène peut montrer une personne qui en blesse une autre. Ou un spectateur pourrait devoir décider s’il doit sauver cinq personnes (fictives) en laissant quelqu’un d’autre mourir.

Très tôt, les scientifiques s’attendaient à trouver une « zone morale » dans le cerveau. Mais il s’est avéré qu’il n’y en avait pas une seule. En fait, il y a plusieurs zones dans le cerveau qui s’activent pendant ces expériences. En travaillant ensemble, ces zones du cerveau deviennent probablement notre conscience. Les scientifiques appellent ces zones le « réseau moral ».

Ce réseau est en fait constitué de trois réseaux plus petits, explique Fiery Cushman de l’Université Harvard à Cambridge, Mass. Ce psychologue est spécialisé dans la moralité. Un réseau cérébral nous aide à comprendre les autres. Un autre nous permet de nous intéresser à eux. Le dernier nous aide à prendre des décisions basées sur notre compréhension et notre bienveillance, explique Cushman.

Le premier de ces trois réseaux est constitué d’un groupe de zones cérébrales qui, ensemble, sont appelées le réseau du mode par défaut. Il nous aide à entrer dans la tête des autres, afin de mieux comprendre qui ils sont et ce qui les motive. Ce réseau implique des parties du cerveau qui s’activent lorsque nous rêvons. La plupart des rêves éveillés concernent d’autres personnes, explique Cushman. Bien que nous ne puissions voir que les actions d’une personne, nous pouvons imaginer ce qu’elle pense, ou pourquoi elle a fait ce qu’elle a fait.

Le deuxième réseau est un groupe de zones du cerveau souvent appelé la matrice de la douleur. Chez la plupart des gens, une certaine partie de ce réseau s’allume lorsqu’une personne ressent de la douleur. Une région voisine s’allume lorsqu’une personne voit une autre personne souffrir.

L’empathie (EM-pah-thee) est la capacité à partager les sentiments d’une autre personne. Plus une personne est empathique, plus ces deux premiers réseaux cérébraux se chevauchent. Chez les personnes très empathiques, ils peuvent se chevaucher presque complètement. Selon M. Cushman, cela montre que la matrice de la douleur est importante pour l’empathie. Elle nous permet de nous soucier des autres personnes en liant ce qu’elles ressentent à ce que nous vivons nous-mêmes.

Comprendre et se soucier sont importants. Mais avoir une conscience signifie que les gens doivent ensuite agir en fonction de leurs sentiments, note-t-il. C’est là qu’intervient le troisième réseau. Celui-ci est un réseau de prise de décision. Et c’est là que les gens pèsent les coûts et les avantages d’une action.

Lorsque les gens se retrouvent dans des situations morales, les trois réseaux se mettent au travail. « Nous ne devrions pas chercher la partie morale du cerveau », dit Cushman. Nous avons plutôt un réseau de zones qui, à l’origine, ont évolué pour faire d’autres choses. Au cours de l’évolution, elles ont commencé à travailler ensemble pour créer un sentiment de conscience.

De même qu’il n’y a pas un seul centre cérébral moral, il n’y a pas un seul type de personne morale. « Il existe différents chemins vers la moralité », explique Cushman. Par exemple, certaines personnes sont très empathiques. Cela les pousse à coopérer avec les autres. D’autres agissent plutôt selon leur conscience, car cela leur semble la chose la plus logique à faire. Et d’autres encore se trouvent simplement au bon endroit au bon moment pour faire une différence pour quelqu’un d’autre, dit Cushman.

Les sentiments derrière la conscience aident les gens à maintenir leurs liens sociaux, dit Vaish. Ces émotions sont essentielles pour rendre nos interactions avec les autres plus fluides et plus coopératives. Donc, même si cette conscience coupable peut ne pas être agréable, elle semble importante pour être humain.