Source : Mahony/

Que voyez-vous lorsque vous vous regardez dans un miroir ? « Moi-même, bien sûr », répondez-vous. Mais qu’est-ce que votre moi ?

À proprement parler, lorsque vous vous regardez dans un miroir, vous voyez un visage que vous reconnaissez comme le vôtre. C’est en soi un exploit remarquable – les autres animaux ne peuvent généralement pas le faire. Un chien qui se regarde dans un miroir voit un autre chien. (Du moins, c’est ce que nous déduisons de l’observation de son comportement.) Les nourrissons humains ne semblent pas non plus reconnaître leur propre visage.

Mais se reconnaître soi-même ne se limite pas à identifier le visage dans le miroir comme étant le vôtre. Lorsque vous feuilletez votre album photo, vous vous voyez dans cet instantané d’un bambin sur un tricycle, cette photo d’un écolier debout derrière un projet de foire scientifique, le portrait d’un adolescent maladroit dans l’annuaire du lycée, et cette photo d’un jeune adulte svelte dans une robe de fin d’études universitaires. Aucun de ces portraits ne ressemble au visage qui vous regarde dans le miroir. Pourtant, d’une manière ou d’une autre, votre soi relie toutes ces personnes disparates.

Le concept de soi est lié à un certain nombre d’idées qui incluent l’esprit et la conscience. Comme le souligne le neurobiologiste israélien Yochai Ataria, l’expérience subjective d’un soi qui transcende le corps est si convaincante qu’elle ne peut tout simplement pas être écartée. Pourtant, tout indique que cette expérience du soi émerge d’une manière ou d’une autre de l’activité électrochimique de cette masse de trois livres de graisse et de protéines à l’intérieur de votre crâne. Lorsque le cerveau meurt, le soi aussi.

Lorsque je demande à mes étudiants en introduction à la psychologie où se trouve leur esprit, ils montrent simplement leur tête. Et demander, « Où est votre moi ? » suscite une réponse similaire. De nos jours, de nombreuses personnes acceptent – sans trop y réfléchir – que leur expérience de la conscience, de l’esprit et du soi provient de leur cerveau. Les étudiants de première année utilisent souvent les mots « cerveau » et « esprit » de manière interchangeable, et il faut quelques semestres de psychologie pour saisir la différence.

Néanmoins, lorsque nous arrivons au chapitre sur les états de conscience, ces mêmes étudiants rapportent des expériences qui contredisent leur croyance que le cerveau égale l’esprit. L’expérience hors du corps (OBE) est l’un de ces exemples. Lors d’une OBE, les gens ont l’impression de s’élever au-dessus de leur corps physique et de le survoler. Les hallucinogènes peuvent induire des expériences hors du corps, mais certaines personnes ont des OBEs sans drogue.

Vous n’avez peut-être jamais eu d’OBE, mais vous avez probablement expérimenté une dissociation plus légère entre le corps et l’esprit. En cas de traumatisme ou de douleur extrême, de nombreuses personnes rapportent avoir le sentiment d’être sorties de leur corps, devenant un observateur extérieur de leur propre expérience. Certaines personnes gèrent même l’ennui de cette façon. À l’école, il m’arrivait de me dissocier en classe alors que le professeur n’arrêtait pas de parler. (Maintenant que je suis professeur, je remarque que lorsque je parle trop, mes étudiants attrapent leur téléphone portable – une autre forme de dissociation, peut-être.)

Une expérience subjective peut être convaincante, mais cela ne signifie pas qu’elle est réelle. Les illusions de perception qui se répandent régulièrement sur les médias sociaux démontrent clairement que l’expérience subjective ne correspond pas toujours à la réalité physique : Cette robe était-elle vraiment dorée et noire, ou bleue et blanche ? Pour autant, nous ne pouvons pas considérer notre sentiment d’identité comme une simple illusion. Il l’est probablement, mais la question importante est de savoir comment le cerveau le produit – et pourquoi ?

Dans un article récent, Ataria a soutenu que notre sentiment de soi dérive du langage. Nous utilisons le langage pour communiquer avec d’autres personnes et pour penser à nous-mêmes. Vers l’âge de 2 ou 3 ans, les enfants commencent à parler à haute voix d’une manière qui n’est clairement pas destinée à communiquer avec les autres. Ils semblent utiliser ce discours personnel pour diriger leur propre comportement. En quelques années, ils apprennent à tourner ce monologue intérieur vers l’intérieur, et à partir de ce moment-là, ils entretiennent plutôt un monologue interne.

Nous nous engageons tous dans ce discours intérieur. Lorsque nous lisons, nous entendons notre propre voix prononcer les mots. Lorsque nous travaillons sur un problème, nous énonçons les étapes dans notre tête. Au cours de la journée, nous faisons des commentaires sur les gens que nous rencontrons que nous n’oserions jamais dire à voix haute. Selon Ataria, c’est ce monologue en cours dans la tête qui constitue le soi.

Je trouve cette idée intrigante car elle permet de différencier les concepts interdépendants de conscience, d’esprit et de soi. La plupart des psychologues s’accordent à dire que tous les organismes dotés d’un système nerveux connaissent au moins un niveau minimal de conscience. En d’autres termes, ils sont conscients de leur environnement et peuvent réagir de manière appropriée. Les animaux dotés d’un système nerveux complexe et d’un cerveau très développé, comme les mammifères, ont probablement une expérience consciente vivante qui inclut une conscience du monde extérieur et une expérience intérieure de souvenirs et d’émotions.

Il semble donc tout à fait probable que votre chien ait une vie mentale riche. En d’autres termes, il a un esprit. Mais les chiens ne parlent pas, il n’y a donc aucune raison de supposer que les canidés ont un monologue intérieur. On peut donc dire que le chien n’a pas de moi. Et c’est pourquoi, quand un chien se regarde dans un miroir, il voit un autre chien.

Le langage nous donne la capacité de créer un récit qui relie toutes les expériences de notre vie en un tout cohérent. Nous identifions cette histoire de soi comme notre essence profonde. Bien que nos corps changent avec le temps, nous vivons le soi comme immuable. Et c’est pourquoi, lorsque nous nous regardons dans un miroir, nous voyons quelqu’un que nous connaissons.

Je suis l’auteur de The Psychology of Language : An Integrated Approach (SAGE Publications).